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::: 기독교문화관 & 기독교세계관 :::


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Name   안명준
Subject   문화 브리테니카
사회 구성원에 의해 공유되는 지식·신념·행위의 총체.

개요
도구의 사용과 더불어 인류의 고유한 특성으로 간주된다. 문화를 구성하는 요소에는 언어·관념·신앙·관습·규범·제도·기술·예술·의례 등이 있다. 문화의 존재와 활용은 인간 고유의 능력, 즉 상징적 사고(언어의 상징화)의 능력에서 기인한다.

문화의 정의
영국의 인류학자 에드워드 버넷 타일러는 저서〈원시문화 Primitive Culture〉(1871)의 서두에서 문화에 대해 다음과 같이 정의했다. "문화는 지식·신앙·예술·도덕·법률·관습 등 인간이 사회의 구성원으로서 획득한 능력 또는 습관의 총체이다." 이러한 개념 정의는 50여 년 간 인류학계에 큰 영향을 끼쳤으나 인류학의 발전과 더불어 문화의 정의는 더욱 다양해졌다. 미국의 인류학자 앨프레드 루이스 크로버는 저서 〈문화의 성질 The Nature of Culture〉(1952) 에서 '습득된 행동'을 비롯해서 '마음속의 관념', '논리적인 구성', '통계적으로 만들어진 것', '심리적인 방어기제' 등 문화를 구성하는 164가지의 요소에 대해 정의를 내렸다. 크로버는 문화를 행동으로 정의하게 되면 그 자체로 심리학의 대상이 된다고 생각했기 때문에, 문화는 '구체적인 행동으로부터의 추상이고 그 자체가 행동은 아니다'라고 결론지었다. 그러나 크로버의 사고 방식에 따르게 되면 결혼식이나 도자기에서 추상된 것은 과연 무엇인가 하는 의문이 생길 수 있다. 이에 대해 미국의 인류학자 레슬리 A. 화이트는 〈문화의 개념 The Concept of Culture〉(1973)에서, 결국 문제는 문화가 실재인가 추상인가가 아니라 이를 어떻게 과학적으로 해석하는가의 문제라고 주장했다.

문화와 인간정신에 대한 보편주의적 접근법
위에서 서술한 것처럼 문화는 상징적 사고라는 인간 고유의 능력에서 유래한다. 인간 이외의 동물에게 의미나 행위를 이해할 수 있는 능력이 있다는 증거는 아직 없다. 예를 들어 타일러는 일찍이 저서 〈인류학 Anthropology〉(1881)에서 "가장 뛰어난 원숭이와 가장 열등한 미개인을 나누는 심적인 간극이 있다"고 했다. 그러나 상징 작용의 신경해부학적인 측면에 관해서는 거의 알려진 것이 없다. 인간은 매우 큰 뇌를 가지고 있다. 중추신경조직, 즉 전두엽(前頭葉)에 상징화의 능력이 있는 것은 분명하지만, 전두엽이 어떻게 상징화를 행하는지, 또 어떤 특정 메커니즘에 의해 상징화가 진행되는지는 앞으로 밝혀져야 할 문제이다.

신경해부학적인 측면의 상징화 과정에 관해서는 아직 밝혀지지 않은 문제가 많지만, 심적작용의 과정에 대해서는 어느 정도 알 수 있다. 먼저 상징을 정신의 특정 진화단계에서 나타나는 특징으로 간주할 수 있다. 심적작용의 진화단계를 분류하면 다음과 같다. 제1단계는 단순한 반사적 단계이다. 이 단계에서 행동은 반응을 일으키는 사물의 성격과 유기체에 의해 규제된다. 예를 들면 빛에 의한 자극을 증가시킬 때 발생하는 동공의 위축이 이에 해당한다. 제2단계는 조건반사 단계이다. 파블로프의 실험에서 개의 타액선이 종소리에 반응하듯이, 이 단계에서는 자극의 성질에 따라 반응이 일어나는 것이 아니라 유기체가 경험을 통해서 획득한 의미에 의해 반응이 일어난다. 제3단계는 수단적 단계이다. 이 단계에서는 실험에 이용되는 수단(바나나, 막대기, 침팬지의 신경조직)에 따라서 외부의 사물에 대한 유기체의 통제 작용, 즉 행동 속에 새로운 요소가 도입된다. 마지막 단계는 상징의 단계로서 여기에서는 앞서 시사한 바와 같이 유기체의 행동이 형성되는 과정에 추상과 상징이 개입된다. 생물의 발전과 안전을 향한 생물학적 진화의 방향은 본능적 행동(예를 들면 유기체의 내적 성질에 의해 결정되는 반응)으로부터 아주 다양한 행동으로 발전하게 된다. 이러한 다양한 행동 패턴은 개인과 한 세대에 의해 습득되어 다음 세대에 전달된다(→ 학습). 마지막으로 이는 사물의 체계(그 본질은 감각만으로는 이해할 수 없는 의미임)로 발전한다. 이 체계가 바로 문화로서 인류가 만든 환경이자 상징화의 산물이다.

문화는 일단 확립되면 자체의 생명을 가지게 된다. 문화는 한 세대에서 다음 세대로 전달되며, 그 기능은 인간이 사회 속에서 안전하게 생활하도록 하는 것이다. 이와 같이 문화는 단순한 반사적 반응에서 생활의 안정과 지속성을 보장하는 고도로 진전된 수단으로 발전하게 되는 것이다. 사회는 문화에 선행한다. 인류의 직계 조상은 사회를 유지했으나 문화는 가지고 있지 않았다. 최근에는 유인원에 관한 연구를 통해 가장 초기의 인간 사회에 관한 과학적 지식이 크게 늘어났다. 고생물학의 자료나 현존하지 않는 영장류에 대한 연구로부터도 이러한 정보를 얻을 수 있다. 영장류의 지능은 나무 위에서 이리저리 옮겨다닐 때의 눈과 팔의 협동운동에 의해, 그리고 양손으로 먹이를 교묘하게 다룰 수 있는 능력에 의해 크게 향상되었다(→ 뇌). 이들이 나무 위에서 지상으로 내려온 것은 삼림의 감소 또는 커진 몸집 때문이었을 것이다.

아프리카에 살던 원인(猿人) 오스트랄로피테쿠스(Australopithecus)는 두 발로 직립보행을 했다. 직립 자세는 팔과 손을 이전의 보행운동의 기능으로부터 해방시켜 여러 가지 도구의 사용을 가능하게 했다. 또한 도구를 사용하면서 눈과 손 및 사물과의 협동조정운동은 두뇌 특히 전두엽의 발달을 촉진시켰다. 그러나 고생물학적인 증거를 근거로 상징화(특히 언어)의 능력이 확실한 행동으로 표현된 시점을 정하는 것은 불가능하다. 다만 관습적인 도구의 사용을 통해 분절화된 언어의 사용을 가능하게 하는 두뇌발달이 이루어졌을 것이라는 추측만이 가능하다. 상징화가 영장류의 생활에 미친 영향은 혁명적이었다. 상징은 영장류의 존재에 새로운 차원을 더하게 된 것이다. 이제 도끼는 단지 물건을 찍는 도구에 그치는 것이 아니라 권위의 상징이 되었다. 또한 성관계를 맺는 일은 혼인이라는 사회제도로 발전했으며, 부모자식간·형제자매간의 관계는 도덕적인 책임과 의무의 관계가 되었다.

문화에 대한 상대주의적 접근법
문화는 인간 사회의 보편적인 특징이다. 그러나 구체적으로 그 문화는 어느 특정한 사회와 지역의 문화(북아메리카 인디언인 세네카족의 문화, 에스키모 문화, 북아메리카의 평원 문화 등)로 볼 수 있다. 예를 들어 세네카 문화는 세네카족이 특정 시기에 발전시켰던 문화를 가리킨다.

어떤 문화를 과학적으로 연구하기 위해서는 그 문화의 특정 형태를 명확하게 정의할 수 있는 용어가 필요한데, 사회문화적 체계라는 말이 바로 그러한 용어이다. 사회문화적 체계란 부족이라든가, 현대 국가의 국민 등과 같은 자율적인 인간집단이 가지는 문화로 정의될 수 있다. 모든 인간 사회는 고유의 사회문화적 체계를 지니고 있고, 모든 사회문화적 체계는 전체 인간 문화의 구성요소, 즉 기술·제도·관념 등을 가지고 있다. 그러나 개개의 사회문화적 체계는 그 구조와 조직에 있어서 현저하게 다르다. 이러한 차이는 우선 자연자원의 차이에서 유래할 수 있다. 또한 언어나 도구의 제작 및 사용 등 다양한 활동의 발달 단계가 다른 데서 올 수도 있는 것이다. 사회문화적 체계의 분석이나 비교를 위해서는 각 인간집단의 생물학적 조건이 평등하다는 가정이 전제되어야 한다. 각 인종의 형질적인 요소가 과연 평등한지 불평등한지의 문제는 아직 과학적으로 규명되지 않았지만, 선천적으로 부여된 조건에 차이가 있다고 하더라도 그러한 차이는 외적인 문화의 강력한 영향과 비교하면 크게 고려할 만한 것이 아니다.

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DATE: 2014.03.28 - 08:20

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