거룩한 테러 - 9/11 이후 종교와 폭력에 관한 성찰
브루스 링컨, 김윤성
돌베개
2005년09월05일
신국판/299 쪽
ISBN 89-7199-220-4 03200
107 15000 원
내용소개 목차 서평 보도자료 상세정보 독자서평 뒤로
저자는 먼저 비행기 납치범들이 소지했던 지령서, 부시와 빈 라덴의 연설, 미국 개신교 지도자들의 9/11에 관한 해석 등 흥미로운 텍스트들을 심층적으로 분석한다. 아프가니스탄 공격이 시작된 직후 방송된 부시의 연설은 모든 이질적인 구성원들을 ‘국민’으로 호명하기 위해 종교적인 외연은 피하면서도, 자신의 주요 지지층인 보수적 기독교 신도들에게 특별한 의미를 주기 위해 곳곳에서 암호와도 같은 성경의 비유들을 사용한다. 또 이 분석에서는 미국의 개신교 지도자들이 지향하는 사회가 이슬람 최대주의가 상상하는 사회만큼이나 혹은 그보다 더 종교에 뿌리를 둔 국가라는 것도 분명해진다. 또 모하메드 아타의 지령서와 빈 라덴의 연설에서는 미국을 세계를 불신앙과 세속화의 물결 속으로 몰아넣은 거대한 사탄의 우두머리 국가로 의미화하기 위해 오랜 이슬람 경전 속 역사를 끌어들이는 것을 볼 수 있다. 특히 빈 라덴의 연설은 정치적 불만에 종교적 수사를 입혀 더 큰 지지 효과를 이끌어내려는 치밀한 담론적 실천으로 봐야 한다. 또 이러한 분석을 위해 책의 후반부에서는 ‘현상 유지 종교’, ‘저항 종교’, ‘혁명 종교’, ‘반혁명 종교’ 등의 역사적 사례들을 검토하면서 종교와 정치, 종교와 폭력이 어떻게 상호작용하는지 규명해낸다.
한국어판 서문
책머리에
1. 현대 정치상황 속의 종교 이해
2. 대칭적인 이원론들: 부시와 빈 라덴의 연설
3. 지하드, 탄식, 그리고 내부의 적
4. 종교와 문화의 관계에 대하여
5. 종교적 갈등과 후기식민 국가
6. 종교, 반란, 혁명
부록A 9/11 비행기 납치범들에게 내려진 최후 지령
부록B 조지 W. 부시의 대국민 연설
부록C 오사마 빈 라덴의 비디오테이프 연설
부록D 팻로버트슨과 제리 팔웰의 <700 클럽> 인터뷰
주
옮긴이의 말
찾아보기
프레시안 - 오사마 빈 라덴과 조지 부시는 '짝패'
<서평> 브루스 링컨 <거룩한 테러>, '9·11'을 보는 시선
작년까지 어느 대학에서 '지역분쟁과 종교'라는 과목을 강의했다. 전 세계의 지역분쟁들을 사례별로 다루는 수업이었다. 강의를 하면서 현대사회의 각종 지역분쟁에 종교가 어떻게 작동하는가를 알기 쉽게 해설하는 책이 매우 드물다는 것을 느꼈다. 아마 이러한 형편은 2001년에 벌어진 9·11 사건과 관련해서도 마찬가지가 아닐까 싶다.
물론 이슬람이라는 종교의 극단적인 폭력성을 부각시키는 담론들은 여전히 무성하다. 반대로 사태의 근본적인 원인을 미국의 편향적인 대중동 정책에서 찾으려는 담론들도 출현하고 있다. 하지만 양쪽의 담론 모두 9·11 사건에 대한 심층적인 이해에는 다가서지 못한 것이 아닌가 하는 생각이 든다. 즉 당사자들이 미국에 대해 가졌던 생각들, 그리고 그들의 구체적인 행위에 내장된 종교적 논리를 설명하는 데에는 미흡하다는 것이다.
이런 점에서 볼 때, 최근 간행된 번역서 《거룩한 테러》(브루스 링컨 지음, 김윤성 옮김, 돌베개)는 무척 흥미롭다. 9·11 사건을 해석하는 새로운 시각을 보여주기 때문이다. 아마 한국 사회의 지적 담론을 보다 풍성하게 만들어줄 것이다.
'9·11 테러범'들은 광신자 또는 정신이상자였나?
이 책의 핵심적인 메시지는 무엇이고, 오늘날 한국 사회에서 살고 있는 사람들에게 무슨 의미가 있을까? 그들은 광신자도 정신이상자도 아니었다.
(애이브러햄이 아니라 브루스) 링컨은 9·11 사건을 실행한 사람들이나 이를 지휘한 사람들의 동기가 강력하고도 심오하게 종교적인 것이었다고 말한다. 미국인의 입장이라면 마음에 걸리겠지만, 이 점은 진지하게 받아들여야 한다. 왜 그들을 광신자라거나 정신이상자가 아니라, 종교적 신념에 따라 행동한 사람으로 바라보아야 하는가?
이 물음은 종교의 본성에 대한 중요한 통찰과 관련된다. 링컨은 종교와 윤리가 반드시 일치하는 것은 아니라고 말한다. 오히려 그 반대로 종교는 스스로 신성하다고 여기는 것을 구성하고, 이를 토대로 행동의 윤리적 기준을 마련하는 경우가 많다.
미국인으로서 느끼게 되는 다소의 불편함을 감수하면서 링컨은 제1장에서 9·11 사건을 실행한 사람들의 생각을 읽어내고자 노력한다. 특히 주동자로 지목되었던 모하메드 아타가 남긴 명령서를 꼼꼼히 읽고 분석했다. 아마 이 명령서는 알 카에다 지도부가 작성한 것으로 추정된다. 명령서의 전문은 책의 부록으로 실려 있다. 그 명령서에는 계획을 실행하기 위한 기술적인 내용들도 들어 있지만, 대부분 영혼을 정화하기 위한 의례들, 영적인 문제에 대한 지침들로 채워져 있었다. 명령서의 가르침을 토대로 링컨은 그들의 생각을 다음과 같이 해석했다.
2차대전 이후 미국이 무슬림 세계에 대해 더 많은 힘을 행사하자, 분노가 증폭되었다. 아울러 미국을 이슬람과 종교 일반에 반대되는 것으로 삼는 좀 더 공격적인 담론이 형성됐다. 이 담론 속에서 미국은 거대한 사탄으로서, 세계를 불신앙과 세속화의 물결 속으로 몰아넣은 주범이었다. 그리고 미국의 개방적인 성 문화와 미국이 이득을 챙기면서 마구잡이로 수출하는 대중문화의 무차별적인 폭력성이 바로 그 증거였다.
9·11 사건의 실행자들은 이런 식으로 미국을 이해했기 때문에, 그들의 목표물도 미국 군사력과 경제력의 핵심 상징이던 국방성과 세계무역센터가 되었던 것이다. 또한 그들이 주머니칼 몇 개만 소지하였을 뿐 아무런 무기류를 가지고 있지 않았다는 사실 역시 중요한 의미를 지닌다. 즉 그들은 흔들리지 않는 신앙의 소유자로서, 지극히 초라한 무기만으로 무장함으로써, 돈이나 군대나 권력이 아니라 자신들의 종교에서 힘을 얻는 순교자의 이미지를 제시했던 것이다.
9·11 사건에 대한 링컨의 해석은 명쾌하다. 그들의 정신 상태는 지극히 정상적이었으며, 자신들이 올바르다고 믿는 종교적 신념에 투철했다는 것이다. 그러므로 만약 그들의 행동이 낳은 결과로 그들이 비난받아야 한다면, 그것은 중세 유럽의 기독교인들이 십자군 전쟁이라는 미명으로 저질렀던 만행과 동일한 판단의 근거 위에서 이뤄져야 한다. 링컨이 9·11 사건을 십자군 전쟁과 직접 등치시키지는 않았다. 하지만 그의 주장을 밀고 나간다면 결국 유사한 결론에 이르게 된다.
어떤 미국인은 링컨의 주장에 대해 반론을 펼 수도 있을 것이다. 실제 아래와 같은 요지의 주장을 펴는 미국인 학자의 글을 읽은 적이 있다. 그것도 미국이 아니라 한국에서 간행된 학술지에서 말이다.
"현대 사회는 십자군 전쟁이 벌어졌던 중세 시절이 아니다. 이미 서구 사회는 종교적 신념이라는 미명으로 거리낌 없이 잔혹한 폭력을 행사하던 전근대적 관행을 극복하였다. 그런데 아직도 무슬림들은 종교와 정치를 구별하지 못하는 전근대적인 미망에 사로잡혀 있다. 결국 9·11 사건이란, 종교적 신념이 정치적 영향력을 행사하지 못하는 근대화된 정교분리의 서구 사회와, 아직도 전근대적 사고에서 벗어나지 못하고 정교합일을 주장하는 이슬람 세력 사이의 충돌이다."
링컨은 이런 주장이 거대한 환상임을 여실히 보여준다. 왜냐하면 알 카에다의 지도자 빈 라덴과 미합중국의 대통령 조지 부시는 형제(?)이기 때문이다.
"빈 라덴과 부시는 짝패"
링컨에 따르면 종교적 신념으로 세상만사를 다 재단하려는 태도는 이슬람에만 고유한 것이 아니다. 9·11 사건이 벌어지게 만든 그런 스타일의 종교성은 알 카에다나 이슬람에만 있는 것이 아니다. 오히려 그것은 세계의 모든 종교 안에 내재돼 있다.
많은 경우에 이런 경향을 흔히 근본주의라는 용어로 지칭한다. 그래서 9·11 사건의 실행자들이나, 레바논 및 팔레스타인 등지에서 활동하는 무장 단체들에는 '이슬람 근본주의자'라는 딱지가 붙여진다. 하지만 링컨은 근본주의라는 용어를 의도적으로 쓰지 않는다. 이 용어가 부정적인 이미지를 먼저 불러일으켜 핵심적인 것을 가리기 때문이다.
그 핵심이란 곧 종교가 사회적인 것뿐만 아니라, 사실상 인간 존재의 모든 측면으로 스며들어야 한다는 확신이다. 링컨은 이러한 성향을 지적하기 위해 근본주의 대신에 최대주의(maximalism)라는 표현을 사용한다.
이렇게 본다면 최대주의는 어디에나 있다. 이슬람에만 한정되지 않는다. 이것을 좀 더 극적으로 부각시키기 위해서 링컨은 제2장에서 빈 라덴과 부시의 연설문을 함께 병치시켜 분석하고, 제3장에서는 미국 개신교 보수 진영의 대표적인 인물인 제리 팔웰 목사가 최근 베네수엘라의 우고 차베스 대통령에 대한 암살을 촉구해 말썽을 빚은 바 있는 팻 로버트슨 목사의 그 문제의 방송설교 방송에 출연해 발언한 내용을 동일한 맥락에서 다루었다. 링컨에 따르면 부시 역시 빈 라덴과 똑같이 선과 악의 이분법을 가지고 미국적인 가치와 질서에 반대하는 세력을 악마로 간주하는 숱한 종교적 수사법을 남발했다.
하지만 보다 더 극단적인 방식으로 종교적 증오를 표출하는 사례는 제리 팔웰 목사의 발언에서 찾을 수 있다. 그는 방송에 출연해 노골적으로 이교도, 낙태주의자, 페미니스트, 게이, 레즈비언들을 비난하면서 "당신들이 이런 일이 생기게 만들었소!"라고 말했다고 한다. 즉 9·11 사건을 실행한 사람들은 신의 채찍이며, 신의 목적을 위한 도구이고, 선택받은 백성들을 낭떠러지에서 건지기 위해 보내진 자들이다. 그리고 진짜 '적'은 바로 미국 국민들 속에서 모호한 위치를 점유하고 있는 내부의 타자들인 셈이다. 이런 점을 보면 부시나 미국 개신교 우파 진영에 속한 사람들은 빈 라덴과 똑같은 신념으로 무장한 짝패들이다. 다른 점이 있다면 그들이 무슬림이 아니라 개신교인이라는 점뿐이다.
알 카에다와 미국 개신교 보수 진영이 동일한 종교적 최대주의를 공유하고 있음은 또 다른 예로도 확인할 수 있다. 최근 미국 남부 뉴올리언스를 폐허로 만든 허리케인 카트리나와 관련해 특이한 기사들이 눈에 띈다.
먼저 미국의 '낙태를 반대하는 콜롬비아 기독교도'라는 단체는 허리케인이 상륙하기 전 뉴올리언스에서 동성애자 페스티벌이 예정되어 있었다고 지적하면서, 신이 동성애자들을 징벌하기 위해 카트리나를 보냈다고 주장했다. 또 이 단체는 루이지애나 주에서 낙태시술이 광범위하게 행해지고 있다면서 카트리나는 낙태찬성주의자들에게 본때를 보이기 위해 신이 내린 징벌이라고도 했다.
그랬더니 며칠 뒤에는 '이라크의 알 카에다'라고 주장하는 단체가 미국의 허리케인 피해를 환영한다는 글을 인터넷에 올렸다. 그들은 신의 분노가 억압자들의 중심부를 쳤다고 했다. 또 이슬람권의 웹사이트를 살펴보면, "카트리나는 신이 우리 편에서 싸우라고 파견한 전사이며, 전사 카트리나는 우리와 함께 미국에 대항해 투쟁한다"는 식의 주장들을 쉽게 찾아볼 수 있다.
한국 사회에 던지는 메시지는 무엇인가?
9·11 사건이 미국의 대외 정책 기조를 변화시켰고, 이에 따라 북한에 대한 노골적인 위협을 초래해 한반도의 긴장 상태가 높아졌다는 점을 제외한다면, 한국인에게 9·11 사건은 분명 먼 나라 이야기일 수 있다. 종교적 갈등이 심각한 지역분쟁을 만들고 있지는 않기 때문이다. 하지만 그래서 더더욱 다시 물어 보아야 한다. 과연 한국 사회는 종교적 신념에 기반을 둔 증오나 폭력으로부터 자유로운 안전지대인가?
분명히 가시적인 폭력의 양상은 찾아보기 어렵다. 하지만 링컨의 용어법을 빌자면 종교적 최대주의라는 입장에서 정치, 사회, 문화 등 모든 영역에 단일한 가치를 적용하려는 욕망은 한국 사회에서도 때로는 공공연히, 때로는 은밀하게 작동하고 있다.
광화문 네거리에서 태극기와 성조기를 흔들면서 현 정부를 빨갱이 정권이라고 매도하는 개신교 목사들이나, 악마 김정일을 죽이고 북한 정권을 무너뜨려야 한다고 주장하는 극우 인사들의 모습에서 종교적 최대주의의 현저한 예를 발견할 수 있지 않은가?
게다가 이주 노동자들은 한국 사회의 일부다. 그런데도 그들을 '우리'라는 공동체의 일원으로 받아들이는 것을 거부하고, 낯선 존재로 배척하거나 비하하며, 때에 따라서 증오감을 표출하기도 한다. 이런 감정의 밑바닥에 숨어 있는 것은 무엇일까? '반만 년의 유구한 역사를 이어 온 단일민족'이라는 울타리 속에 아무나 받아들일 수 없다는 배타적 사고다. 이런 태도가 종교적 최대주의와 결부되면 비극적인 결과를 낳을 수 있다.
아직은 요원한 미래인지, 아니면 임박한 현실인지는 알 길이 없지만, 남한과 북한이 통일된 뒤 감격의 열기가 식고 나면 한반도의 거주민들은 총칼로 무장하고 대치하는 것보다 훨씬 더 복잡하고 풀기 어려운 갈등과 충돌을 경험할지도 모른다. 그 날을 대비하기 위해서도 타자를 이해하는 법과 자기를 반성하는 법을 배워야 한다.
그러므로 이 책의 가치는 이슬람이라는 낯선 존재를 이해할 수 있게 만든다는 점에도 있겠지만, 더 절실하기로는 자기를 되돌아 볼 수 있는 거울을 제공한다는 점에 있지 않을까 한다. - 조현범(한국학중앙연구원 강사) (2005년09월09일)
한겨레 - 종교로 미화한 폭력 /부시나, 빈라덴이나…
거룩한 테러 /브루스 링컨 지음 /김윤성 옮김. 돌베개. 1만5000원
102분 /짐 드와이어·케빈 플린 지음 /홍은택 옮김. 동아일보사
살아있어 미안하다 /프레데리크 베그베데 지음 /한용택 옮김. 문학사상
생존 /로렌스 곤잘레스 지음 /정지인 옮김. 예담
어떤 행위도 도덕적인 것이 되는 ‘종교적 지령’/ 빛과 어둠, 문명 대 테러의 대결 그리고 사탄몰이… / 치우치지 않은 눈으로 본 종교와 정치·폭력의 함수풀이 / 최선을 다해 사는 이들의 희생, 9·11은 ‘성전’이었을까
4년 전 9월11일 아침 8시46분 뉴욕. 여객기 두 대가 ‘영화 장면처럼’ 잇따라 세계무역센터 쌍둥이빌딩을 들이받았다. ‘영화 장면처럼’은 있을 성싶지 않음을 말한다. 그러나 그로 인해 수천명이 현장에서 숨졌으며, 한국인 김선일씨가 이라크에서 죽고 한국 병사 수천명이 파병돼 있다. 9·11은 현실이고 지금도 진행 중인 사건이다.
어떤 이는 ‘9·11 테러’, 어떤 이는 ‘9·11 공격’, 어떤 이는 그냥 ‘9·11’이라고 부른다. 선 자리가 다른 데 따른 차이다. ‘9·11 테러’는 사건을 일으킨 자들이 ‘테러리스트’임을 전제한다.
〈거룩한 테러〉(돌베개)의 표제는 헷갈리지만 안쪽 지면에서는 중립적인 ‘9·11 공격’이다. 부제도 ‘9·11 이후 종교와 폭력에 관한 성찰’이다.
종교학자인 지은이 브루스 링컨은 ‘공격’ 직후 그 행위를 어디까지 종교적인 것으로 봐야 할지 고민했다고 고백한다. 그간의 종교의 정의가 서구중심적이었음을 말하고 종교 재정의로 책을 시작한다. 종교학자가 새삼 종교 재정의라니 …. 9·11 충격이 크긴 큰 모양이다. 종교란 “초월적인 것에 관심을 두고 스스로 초월적인 위상을 주장하는 담론, 그 담론이 규정하는 세계와 인간주체를 산출하려는 실천들, 담론과 실천에 근거하여 자신의 정체성을 구축하는 구성원들로 구성된 공동체, 이 모든 것이 계속적인 동시에 이것들이 영원하고 초월적인 가치를 갖는다고 주장하는 제도”다.
지은이는 9·11공격의 주멤버인 모하메드 아타가 남긴 지령서를 분석하며 이들의 동기가 ‘심오하게 종교적’이었음을 보여준다. 물론 다시 정의한 ‘종교’다. 지령서는 공격지령 자체, 기도, 쿠란 등 세 가지 담론으로 되어 있는데, 지령된 모든 일은 하느님이 사랑하고 받아줄 행동으로 규정되며 납치범들은 이슬람의 첫 승리를 거둔 영웅들과 동일시된다. 따라서 알카에다는 무슬림 공동체를 대표한 군사적 전위조직이고 미국은 세계를 불신앙과 세속화로 몰아넣은 거대한 사탄이 된다. 지령서는 곧 종교와 윤리가 불가분의 것이 아니라 어떤 행위라도 도덕적인 것으로 규정할 수 있음을 보여준다.
서구 중심적인 종교 재정의
그러면 ‘9·11공격’을 ‘성전’이라고 해야 할까? ‘공격’ 한 달이 채 안 되는 때에 부시가 아프가니스탄을 치면서 한 연설과 이에 응수한 오사마 빈라덴의 그것을 비교하면 양자가 ‘도찐개찐’이다.
빛과 어둠의 아들이 대립하는 마니교적 갈등상황으로 만들기, 상대방을 테러리스트 또는 이교도로 몰아세우기, 문명 대 테러리즘(또는 선 대 악, 부시), 신실한 자 대 이교도(오사마 빈라덴)의 대립으로 몰고가기 등 똑같다는 거다. 자신들의 전쟁논리를 정당화하기 위해 어린이를 끌어들이는 것조차 그렇다. 부시는 아프간 어린이들의 굶주림과 고통을 말할 때는 정작 그가 아프간을 폭격하게 한 사실을 호도하며, 자국 초등학교 어린이를 등장시켜 “아빠를 대통령 아저씨한테 바치겠다”고 말하게 한다. 빈라덴은 미국의 봉쇄정책으로 목숨을 빼앗기는 이라크 어린이들의 참상에 초점 맞춰 자신의 추종자를 연약한 어린이를 지키기 위해 일어선 용감하고 의로운 보호자로 만든다.
부시의 연설은 교활하여 폭탄 투하를 하느님의 진노라 암시하고(요한계시록), 의로운 길과 파멸의 길을 대조하고(욥기), ‘무고한 자들을 죽이는 자들’로 헤롯왕을 암시하는(마태복음) 등 보수 기독교인들을 위한 암호를 곳곳에 숨겨두고 있다. 빈라덴의 연설은 교활하지는 않아도 그 강도는 못지않다.
이즈음에서 9·11 공격과 이에 대한 부시의 응전을 ‘거룩한 테러’라고 하는, 지은이의 빈정거림이 들리는 듯하다.
9·11 공격과 같은 사건은 후기 식민주의에 그 뿌리를 둔다는 분석이다. 즉 종교전쟁의 폭력을 견제하기 위해 고안된 근대 민족-국가는 식민지에 그 체제를 이식하는데, 종교의 폭력을 경험하지 않은 그곳에서는 종교의 고삐가 풀리게 되고, 물질적인 복지가 상층 엘리트들의 배를 불리면서 민중과 유리된 체제가 되었다. (그에 대한 불만으로 표출된 것이 이란의 이슬람공화국, 아프간의 탈레반정권 등이다.) 그러나 후기 식민국가의 엘리트를 비롯하여 그 아비인 서구열강, 최소주의를 조장하는 계몽주의 프로젝트를 타도대상으로 하는 알카에다는 민족-국가를 뛰어넘어 세계성을 지향한다는 점에서 대척점에 있다.
지은이는 ‘9·11 공격’이라는 용어를 채택한 데 이어 근본주의(또는 원리주의)의 사용을 거부하고 ‘최대주의/최소주의’라는 중립적 용어를 쓴다. 최대주의는 종교가 문화의 핵심영역. 문화적으로 선호되는 것은 도덕성으로 구성되며 종교적 권위가 응집력있고 지속적인 질서를 보장한다. 반면 최소주의는 경제가 문화의 중심. 문화적으로 선호되는 것은 유행으로 구성되며 시장의 변동에 영향을 받는다.
전쟁논리 정당화 ‘오십보 백보’
또 종교가 ‘현재의 상태를 유지하려는 이데올로기’라는 고정관념을 깨고 현상유지 종교, 저항종교, 혁명종교가 있음을 예증한다. 통상적으로 알고 있는 종교(식민지 선교)가 현상유지 종교에 속한다면, 국가 전반에 이데올로기적 주도권을 쥔 현상유지 종교에 반하여 생겨난 것이 저항종교이고, 사회적 조건이 악화되면서 저항종교가 지배집단의 권리를 부정하는 정치적 정당성을 이론화하고 구성원을 늘리면서 행동에 들어가면서 혁명종교가 된다.
9·11이 미스터 링컨의 경우처럼 ‘공격’으로만 불려지겠는가. 〈102분〉(짐 드와이어·케빈 플린 지음, 홍은택 옮김, 동아일보사 펴냄, 1만4500원)은 비행기 충돌에서 타워 붕괴까지 ‘테러’ 현장에서 102분 동안 죽음과 싸운 사람들의 이야기를 엮었다. 〈살아있어 미안하다〉(프레데리크 베그베데 지음, 문학사상 펴냄, 9500원)는 이를테면 소설판 〈102분〉. 상상으로써 텔레비전 카메라가 미치지 못하는 영역을 다뤘다는 평이 있다. 〈생존〉(로렌스 곤잘레스 지음, 정지인 옮김, 예담 펴냄, 1만4000원)은 극한상황에서 누구는 죽고 누구는 사는 바 그 실화와 그 비밀을 이야기한다. 그 가운데 9·11 상황도 끼어 있는데, 공교롭게도 평소 규칙을 잘 지키는 사람이 많이 죽었다고 전한다. ■ - 임종업 기자  blitz@hani.co.kr (2005년09월09일)
경향신문 - <책마을> 테러현장의 생존법칙 - 9.11 4주년 관련서들
21세기 인류에게 많은 생각거리를 던진 '9.11테러' 4주년을 맞아 다양한 관련 책들이 나왔다. '거룩한 테러'(브루스 링컨/돌베개)는 풍부한 역사적 사례들을 들면서 정치와 종교, 종교와 폭력 간의 상호작용 관계를 살핀다. 순수하거나 성스럽지만 다른 모든 것과 마찬가지로 실패와 한계, 모순을 가진 인간적 시도로서의 종교 분석이다. 특히 9.11테러를 놓고 조지 부시 미국 대통령, 빈 라덴 등 '정치인'들이 다른 것 같지만 유사한 방식으로 종교를 활용해 어떻게 폭력을 정당화하는지 비교분석한다. 김윤성 옮김.
'생존'(로렌스 곤잘레스/예담)은 9.11테러 같은 극한 상황에서 어떤 사람은 죽고, 어떤 사람은 살아남는지에 관한 생존법칙을 탐구한다. 특수한 상황에서 생존을 둘러싼 인간의 심리와 과학적 메커니즘을 상세하게 보여준다. 위기를 극복하고 생존한 사람들의 인터뷰를 근거로 저자는 현실을 정확히 파악하라 등 생존의 법칙 12계명을 내놓기도 한다. 정지인 옮김.
'살아있어 미안하다'(프레데리크 베그베데/문학사상사)는 9.11테러를 소재로 한 장편소설. 비행기가 세계무역센터로 돌진해 들어온 뒤 살아남기 위해 처절한 사투를 벌인 희생자들의 마지막 순간을 두시간에 걸쳐 분단위로 생생하게 그려냈다. 한용택 옮김.
'102분'(짐 드와이어 외/동아일보사)은 테러현장에서 생과 사를 오간 평범한 사람들의 이야기다. 현직 언론인인 저자들은 항공기가 세계무역센터 북쪽 타워를 들이받고 무너지기까지 102분을 당시 건물 안에서 테러를 겪은 사람들의 인터뷰, 무전 교신, 전화 메시지 등을 통해 재구성한다. 홍은택 옮김. - 도재기 기자 (2005년09월10일)
중부일보 - 9.11, 4주년 맞아 관련서적 출판 줄이어
2001년 발생한 9.11 뉴욕 테러가 올해로 4주년을 맞은 가운데 관련서들이 줄이어 출간되고 있다.
책들은 9.11테러를 소재로 하는 장편소설에서 9.11 이후 종교와 폭력에 대해 성찰하고 있는 것, 끔찍한 테러에서 생존하는 비결을 담은 것까지 다양하다.
‘살아있어 미안하다’(원제 Windows on the World. 문학사상 펴냄)는 비행기가 세계무역센터로 돌진해 들어온 뒤 살아남기 위해 속절없이 처절한 사투를 벌인 희생자들의 마지막 순간을 두 시간에 걸쳐 매분 단위로 생생하게 재현해 낸 재난소설이다.
저자는 “만일 지금 우리에게로 비행기가 돌진한다면 우리는 그 사건에 대해 훨씬 깊이 있는 이야기를 할 수 있을 것”이라며 “소설은 냉정한 분위기에 아주 작은 휴머니즘을 가져다줄 거라고 믿는다”고 말한다. 한용택 옮김, 328쪽, 9천500원.
‘생존’(원제 Deep Survival. 예담 펴냄)은 9.11테러 같은 극한 상황에서 어떤 사람들이 죽고 어떤 사람들이 살아 남는지에 관한 ‘법칙’을 탐구하고 있는 책이다.
저자는 위기를 극복하고 살아난 사람들 인터뷰를 근거로 ‘생존의 법칙 12계명’을 제시한다. 현실을 정확히 파악하라, 두려움을 역으로 이용하라, 생각하고 분석하고 계획하라, 올바르게 선택하고 단호하게 행동하라, 자신의 성공을 기꺼이 칭찬하라, 희생자가 되지 말고 구조자가 되어라, 고통 속에서도 즐거움을 찾으려고 노력하라 등이 그것이다. 정지인 옮김, 384쪽, 1만4천원.
‘거룩한 테러’(원제 Holy Terrors.돌베개 펴냄)는 9.11테러를 둘러싸고 정치인들이 어떻게 일면 다르면서도 유사한 방식으로 종교를 활용해 폭력을 정당화했는지와 종교와 정치, 종교와 폭력이 어떻게 상호작용하는지를 규명하고 있다.
미국의 비판적 지식인 브루스 링컨은 9.11테러를 야만적 이슬람 집단의 적의에 가득 찬 공격 행위라 보면서 종교적 측면을 지나치게 과장하는 관점과 몇몇 정신이상자가 저지른, 참된 종교와는 무관한 행위라고 보며 종교적 측면을 과소평가하는 관점을 모두 비판한다.
9.11은 분명 종교와 연관되며, 역사적으로 이런 종교와 폭력 사이의 연관은 이슬람에만 국한되지 않는 보편적 현상이라는 것이 저자의 주장이다. 김윤성 옮김, 299쪽, 1만5천원.
‘102분’(동아일보사 펴냄ㆍ홍은택 옮김)은 당시 세계를 깜짝 놀라게 했던 9.11테러의 현장에서 사투를 벌였던 평범한 사람들의 실재 생존 스토리다.
저자는 뉴욕 타임즈 현직 기자인 짐 드와이어와 케빈 플린. 특히 플린은 9.11 테러 당시 경찰 출입기자였다.
저자는 무역센터 건물 밖 사람의 시선이 아니라 건물 안에 있었던 사람들을 주인공으로 내세워 이야기를 펼쳐나간다. 생존자와 목격자들의 인터뷰, 무전 교신, 전화 메시지, 육성 증언의 필사본, e-메일 등 방대한 자료들을 퍼즐 조각 맞추듯 서사 구조로 재구성했다. 404쪽, 1만4천500원. - (2005년09월10일)
국민일보 - [한마당―김상온] ‘9·11’ 4주년
올더스 헉슬리가 쓴 디스토피아 소설의 고전 ‘멋진 신세계’에는 서력 기원,곧 AD가 나오지 않는다. 대신 AF가 등장한다. ‘포드 기원’이다.포드는 미국의 자동차왕 헨리 포드. AF 1년은 그가 대량공정을 통해 세계 최초의 대중용 자동차인 T형 자동차를 생산하기 시작한 해(1908년)다. 사람이 등급별로 공장에서 대량생산되는 사회가 작품의 무대인 만큼 헉슬리는 대량생산 시스템의 아버지라 할 수 있는 헨리 포드를 신의 자리에 올려놓음으로써 ‘멋진 신세계’를 통렬하게 풍자했다.
그러나 이는 단순히 풍자라고만 하기도 어렵다. 포드의 대량생산방식은 어떤 면에서 인류의 역사를 바꿔놓았음을 부인할 수 없기 때문이다. 어제로 4주년을 맞은 9·11테러 역시 좋든 나쁘든 그 만큼의 세계사적 의미를 지니는 것은 아닐까.
미상불 9·11참사 후 세계는 크게 변했다. 특히 미국의 변화는,미국의 역사가 “9·11 이전과 이후로 나뉜다”는 말까지 나올 정도였다. 그 전에도 테러는 있었지만 미국의 심장부에 가해진 대형 테러공격은,모든 사람들에게 세계 유일 초강대국도 속절없이 당했다는 데서 비롯된 패닉에 가까운 충격을 주었고 그 누구도 비켜갈 수 없는 ‘테러의 일상화’라는 인식을 각인시켰다.
실제로 9·11 이후 4년 동안 세계적으로 테러 발생건수는 더 늘어났다. 미국은 일방적 외교와 예방적 선제공격 독트린을 밀어붙여 두 차례의 전쟁을 치른 끝에 일단 승리를 이끌어냈으나 지독한 후유증에 시달리고 있다. 또 테러 공포도 사라지지 않고 있다.
이처럼 미국 등 세계가 9·11을 기점으로 ‘테러와의 전쟁’을 지상명제로 삼아 대대적인 반격에 나섰음에도,또 ‘문명충돌론’을 포함해 9·11에 대한 수많은 분석과 테러 해결책이 논의되고 제시됐음에도 왜 테러는 더 기승을 부리는 것일까. 이와 관련해 미국의 종교학자 브루스 링컨 시카고대 교수가 최근 저서 ‘거룩한 테러’에서 내놓은 주장은 통찰의 일단을 제공하는 것으로 보인다.
즉 테러와 반테러의 선봉격인 오사마 빈 라덴과 조지 W 부시가 실은 선과 악이 대립하는 이원론적 세계관을 공유하고 있다는 지적과 함께 종교가 정치에 이용됨으로써 종교의 이름으로 폭력이 정당화되고 있다는 그의 주장은 주목할 만하다. 결국 종교인들이 종교의 순수성을 회복시켜줌으로써 테러 해결에 중요한 역할을 할 수 있음을 시사하는 것으로 읽을 수 있기 때문이다. - 김상온 논설위원 sokim@kmib.co.kr (2005년09월11일)
■ 부시와 빈 라덴은 어떻게 종교의 이름으로 폭력을 정당화했나?
9·11 이후 미국에서 이 엄청난 사건을 설명하는 ‘지배적인’ 태도는 두 가지였다. 하나는 이를 야만적 이슬람 집단의 적의에 가득 찬 공격 행위라 보며 종교적 측면을 지나치게 과장하는 것이고, 다른 하나는 이를 몇몇 정신이상자가 저지른, ‘참된’ 종교와는 무관한 행위라고 보며 종교적 측면을 과소평가하는 것이다. 탄탄한 역사적 이해를 바탕으로 현실에 대해 발언해온 미국의 비판적 지식인 브루스 링컨은 (물론 전자가 더 위험하다는 것을 인정하면서) 이 두 관점을 모두 비판한다. 9·11은 명백하게 종교와 연관성을 갖지만, 이때 ‘종교’란 이슬람에만 국한되는 것은 아니다. 폭력성과 맹목성, 전근대성을 이슬람이라는 종교의 일반적 특성으로 해석해서도 안 되지만, 또 한편으로 ‘종교’를 단순히 숭고하고 도덕적인 것, 어떤 사회적 갈등이나 모순과도 무관한 것으로 해석해서도 안 된다는 것이다. 이는 9·11로 표상되는 현대 세계의 중요한 전지구적 갈등의 본질을 이해하기 위해서는 그 안에서 ‘종교’가 담당하는 역할들을 충분히 파악해야 하며, 그러려면 한층 예민한 성찰성이 요구된다는 뜻이기도 하다.
이 책의 전반부에서 저자는 비행기 납치범들이 소지했던 지령서, 부시와 빈 라덴의 연설, 미국 개신교 지도자들의 9·11에 관한 해석 등 흥미로운 텍스트들을 심층적으로 분석한다. 아프가니스탄 공격이 시작된 직후 방송된 부시의 연설은 모든 이질적인 구성원들을 ‘국민’으로 호명하기 위해 종교적인 외연은 피하면서도, 자신의 주요 지지층인 보수적 기독교 신도들에게 특별한 의미를 주기 위해 곳곳에서 암호와도 같은 성경의 비유들을 사용한다. 또 이 분석에서는 미국의 개신교 지도자들이 지향하는 사회가 이슬람 최대주의(저자는 ‘근본주의’라는 말이 갖는 이데올로기적 편향성을 지적하고, 그 대신 좀더 가치 중립적인 용어인 ‘최대주의’라는 말을 쓸 것을 제안한다)가 상상하는 사회만큼이나 혹은 그보다 더 종교에 뿌리를 둔 국가라는 것도 분명해진다. 또 모하메드 아타의 지령서와 빈 라덴의 연설에서는 미국을 세계를 불신앙과 세속화의 물결 속으로 몰아넣은 거대한 사탄의 우두머리 국가로 의미화하기 위해 오랜 이슬람 경전 속 역사를 끌어들이는 것을 볼 수 있다. 특히 빈 라덴의 연설은 정치적 불만에 종교적 수사를 입혀 더 큰 지지 효과를 이끌어내려는 치밀한 담론적 실천으로 봐야 한다.
이러한 분석을 위해 저자는 책의 후반부에서 ‘현상 유지 종교’, ‘저항 종교’, ‘혁명 종교’, ‘반혁명 종교’ 등의 역사적 사례들을 검토하면서 종교와 정치, 종교와 폭력이 어떻게 상호작용하는지 규명해낸다. 저자가 보기에 종교는 긍정적 차원뿐만 아니라 잔인한 폭력을 성스러운 의무로 둔갑시키는 부정적 가능성들을 지닌, 역동적이고 모호한 실체다. 종교는, 성스럽다고 여겨지지만 실은 실패와 한계와 모순을 지닐 수밖에 없는 엄연한 인간적 시도라는 것이다.
이 책은, 정치와 종교, 혹은 권력(폭력)과 종교라는 오랜 주제에 대한 엄밀한 학문적 탐구의 결과이다. 하지만 다른 한편으로 지식인의 사회적 책임을 통감하는 한 비판적 학자의 진지한 정치적 실천이기도 하다. 곧 헌법이 아닌 성경에 손을 올리고 대통령 선서를 하는 ‘다원주의’ 국가 미국의 모순과 점차 심화되는 전지구적 갈등의 경향을 극명하게 드러내는 작업이기도 하다. 또 한국어판 서문에 요약된 브루스 링컨의 ‘종교에 관한 테제’와 부록으로 실은 각종 연설문 및 텍스트 자료 전문은 그 자체로 아주 중요한 자료를 제공한다.
■ 본문 주요 내용
1. 현대 정치 상황 속의 종교 이해
링컨은 칸트 이래 주요한 학자들이 내린 정의들을 비판적으로 살펴보면서, 기존의 종교 정의가 얼마나 서구 중심적이었는지 지적한다. 그는 보편적인 하나의 정의가 존재한다는 믿음을 거부하며 종교를 역사적 산물로, 담론적 투쟁의 결과물로 보는 비판적 태도를 받아들인다. 하지만 모든 종교에 대한 정의가 불가능하다는 해체론적 결론에 만족하는 것이 아니라, 본질론과 해체론적 극단을 피해 비판적 현실 분석에 시사점을 제공해줄 수 있는 새로운 개념 규정을 시도한다. 그리하여 종교를, 초월성과 권위를 구축하는 담론, 그 담론에 근거하여 세계를 형성해가는 실천, 이 담론과 실천을 통해 개인과 집단의 정체성을 구성하는 공동체, 그리고 이런 담론·실천·공동체가 만들어낸 전통을 감독하고 규제하며 지켜가는 제도 등 네 가지 차원을 모두 포함하는 개념으로 바라볼 것은 제안한다.
이런 잠정적 정의에 근거하여 링컨은 9.11 사건의 핵심 인물인 모하메드 아타가 소지했던 ‘지침서’의 내용 및 구조를 면밀히 분석한다. 그는 9·11을 야비한 비밀 공격이라며 진주만 공격과 연결 짓는 미국인들의 인식을 비판하고 공격자들의 의도에 더 관심을 기울인다. 진주만 공격과 달리 9·11 공격자들은 사람들을 죽이고 건물을 파괴함으로써 최후의 일격을 가하는 것이 목적이 아니었다. 그들은 자신들이 적과는 완전히 다르면서도 그보다 우월한 질서를 갖고 있음을 증명하려 했던 것이다. 그것은 ‘진주만’보다는 오히려 ‘히로시마’를 염두에 둔 행위였다. 곧 자신들의 힘을 상징적으로 보여줌으로써 적이 항복하고 그 문화와 질서를 받아들이도록 하기 위해 기획된 스펙터클한 사건이었다.
2. 대칭적인 이원론들: 부시와 빈 라덴의 연설
이 장에서 링컨은 10월 7일에 부시가 아프가니스탄 공격을 시작하면서 행한 연설과, 부시의 연설이 끝난 몇 직후 알-자지라를 통해 방송되도록 미리 준비해두었던 빈 라덴의 연설을 서로 비교·대조한다. 빈 라덴의 연설은 그를 “터번을 두른 채 눈알을 부라리는 수염 난 광신도” 이미지 속에 가두어두려는 부시의 시도를 남감하게 할 만큼 분명한 논점과 일관된 논리를 보여주었다. 결국 미국에서 이 연설은 전체 방송이 금지되었고, 미국인들을 그에 대한 피상적 오해들을 교정하고 진정한 문제가 무엇인지 이해할 기회마저 빼앗기게 되었다.
링컨은 두 사람이 얼핏 달라 보이지만 사실상 서로 똑같은 마니교적 이원론(선과 악이 대립하는 세계)에 기대고 있음을 보여준다. 빈 라덴은 지지층이 이슬람이라는 기호 속에서 가장 크게 집결될 수 있음을 알고 있기에 자신의 기획에서 정치가 중요한 것이 아님을, 종교가 가장 우선시되고 있음을 과장된 몸짓으로 보여주고자 한다. 반면, 부시는 자신이 미국이라는 다원주의를 표방하는 세속국가의 대표로서 종교와 정치를 혼동하지 않음을 보여주려고 애쓰면서도 자신의 지지층인 개신교 보수주의자들의 종교적 비전에 대한 지지를 암시하고자 한다.
가령 미국의 대통령이 “신이여 미국을 축복하소서”라는 말로 연설을 마치는 것은 오랜 관행이지만, 부시는 그 표현이 단순한 관행으로 읽히지 않도록 더 강력하면서도 신중한 어조로 말한다. “하나님께서 미국을 ‘계속’ 축복하시기를.” 미국 국가 대신 흔히 불리고 있는 <신이여 미국을 축복하소서> 역시 그와 비슷한 시도를 보여준다. 이는 미국의 종교적 지향을 보여주기 위해 활용되는 동시에, 세속주의자들의 심기를 거스르지 않기 위해 모순을 봉합하기에 적절한 부드러운 언어들로 치장된다. 또 빈 라덴이 자기 연설에서 9·11에 가담한 인물들을 종교적 영웅으로 만들 때와 유사한 효과를 기대하며, 부시는 자기 연설에 “아버지가 군인인 한 4학년 소녀”에게서 받은 편지를 인용한 후 그 소녀를 영웅적 국민상으로 제시한다. “저는 제 아빠가 전쟁에 나가시는 게 싫어요. 하지만 그런 만큼 제 아빠를 기꺼이 대통령 아저씨에게 바치겠어요.”(61쪽)
3. 지하드, 탄식, 그리고 내부의 적
이 장에서는 미국의 유명한 개신교 지도자들이 행한 TV 대담 프로를 분석한다. 바로 미국 복음주의 개신교 진영의 대표 방송국인 CBS 사장 제리 팔웰과 미국 근본주의 개신교의 핵심 교단이며 부시가 속해 있는 교단이기도 한 남침례교의 지도자 팻 로버트슨 목사의 대담 프로이다. 이들의 언어는 때로 격렬한 사회적 논쟁과 비난을 야기할 만큼 극단적이지만, 강력한 정치적 영향력을 자랑하며 건재하게 자신들의 신앙과 비전을 TV로 송출하고 있다. 이들은 9·11 직후 나눈 대담에서 빈 라덴과 이슬람이라는 외부의 적에 대해서 뿐 아니라, 유색인종, 여권운동, 시민자유연합, 동성애자들 등 미국을 세속화하고 교란시키는 내부의 적들에 대한 적개심을 분명히 표명했다.
“연방 법원 체제 때문에 사람들이 하나님을 완전히 떠나고 하나님을 공공장소와 학교에서 쫓아내버렸습니다. 낙태주의자들도 이번 일에 책임을 져야만 할 겁니다. 하나님은 조롱만 당하고 계실 분이 아니시기 때문입니다. 우리가 4천만이나 되는 아무 죄 없는 아이들이 죽도록 내버려두었을 때, 우리는 하나님을 격분시킨 겁니다. 이교도들, 낙태주의자들, 페미니스트들, 게이들과 레즈비언들처럼 새로운 삶의 방식을 적극적으로 추구하려는 사람들이나, ‘미국 시민자유 연맹’과 ‘미국 방식을 지지하는 사람들의 모임’ 같은 단체들은, 모두 미국을 세속화하려 해온 사람들입니다. 저는 그들의 얼굴에 손가락을 들이대고 이렇게 말합니다. ‘당신들이 이런 일이 생기게 만들었소!’ 라고요.”(86~87쪽)
이러한 ‘내부의 적’에 대한 불만과 그에 대한 책임 전가는 빈 라덴이나 최대주의를 지향하는 이슬람 지도자들이 서구 세계에 협력하는 중동 국가 수장들이나 그러한 가치를 받아들이고자 하는 구성원들을 ‘위선자’라 부르며 주된 적으로 공격하는 것과 유사하다. 이들 개신교 복음주의자들의 종교적 이상 역시 교회와 국민과 국가를 하나로 만들고자 한다는 점에서 알 카에다의 최대주의와 다르지 않다.
4. 종교와 문화의 관계에 대하여
이 장에서 링컨은 미학(즐거운 것)과 윤리학(선한 것)이 문화의 내용을 구성하는 기본적인 요소라 보고 그것이 한 공동체의 가치관과 판단을 구성하는 과정을 설명한다. 그리고 거의 모든 역사에서 종교가 그러한 가치와 판단을 두고 벌어지는 구성원들 간의 이견과 갈등을 봉합하는 제3의 요소로 나타남을 보여준다. 종교란 특정한 가치와 판단에 계시된 진리, 오랜 전통 따위가 덧씌워져 초월적 위상을 부여받은 것이다.
하지만 종교전쟁은 종교가 때로는 갈등을 해소하는 기능을 넘어 얼마나 사회를 불안하고 위험하게 몰고갈 수 있는지 분명히 보여주었다. 그후 계몽주의는 이러한 종교의 특권적 위상에 도전했고 다른 문화적 영역들에 자율성을 부여했다. 세속적인 민족-국가들 역시 이러한 과정에서 탄생한 역사적 산물이다. 여기서 최소주의 모델과 최대주의 모델을 구분해볼 수 있는데, 계몽주의로 대표되는 최소주의 모델에서 중요한 것은 모든 문화의 영역들이 동등한 듯하면서도 경제가 특권화되는 경향을 보인다는 것이다.
여기서 또 짚고 넘어가야 할 것은, 선교가 침략의 명분이 되기도 했듯, 최소주의 역시 스스로를 근대성과 진보의 필수 전제로 가치화하면서 그러한 가치를 확산시키려는 팽창주의적 경향을 보였다는 점이다.
5. 종교적 갈등과 후기식민 국가
계몽주의의 기획이 유럽의 세계정복 프로젝트에 복무하면서 전세계로 뻗어나간 후, 그리고 특히 유럽이 자신의 군대를 철수시킨 후에, 식민지에 남은 그 계몽주의적(최소주의적) 유산은 후기식민 사회에서 갈등의 소지를 양산해왔다. 후기식민지 엘리트들은 권력을 장악하기 위해 서양의 모델과 이상을 내면화하고 서구적인 민족-국가를 확립하고자 한다. 하지만 그들이 지배해하고자 하는 민족 구성원들은 대체로 종교적인 가치와 판단을 존중하며 그 이질적인 조합을 ‘강압’으로 느낀다. 외부에서 끼어든 이 민족-국가라는 제도가 시민들에게 약속했던 물질적 복지를 제공했더라면, 아마 열렬히 환영받았을지도 모른다. 하지만 많은 지역에서 민족-국가는 주로 국가 엘리트 구성원들의 배를 불리고 그들에게 권력을 쥐어주는 역할을 했다. 이런 상황에서는 불만이 생기는 것은 너무나 당연한 결과였고, 역사적으로 그 불만은 이란의 이슬람 공화국, 아프가니스탄의 탈레반 정권, 북부 나이지리아의 샤리아 법 제정 등 다양한 형태로 표출되었다.
마지막으로 링컨은 민족-국가라는 틀 안에 머무르는 것이 아니라 세계적인 종교 공동체 내의 가장 신실한 전위부대를 자처하는 알 카에다의 세계성에 주목한다. 이들은 이교도인 서구 열강들과 신앙이 부족한 후기식민 엘리트들뿐 아니라, 종교적 최소주의와 세속국가를 조장하는 계몽주의 프로젝트 자체를 적으로 삼는다. 이는 마치 중세 때나 있었을 법한 낡은 발상에 불과해 보일 수도 있지만 거기에는 명백히 포스트모던한 요소도 있다. 다국적 기업들과 마찬가지로, 알 카에다는 요원 모집 및 훈련, 자금 조달 등 모든 활동에서 출신 지역, 민족 정체성, 국적 따위를 상관하지 않는다. 사실 이런 기획은 이제 곧 다가올 미래에 국가와 민족 모두를 대체하게 될 제도들을 창출하려는 시도로 볼 수도 있다.
6. 종교, 반란, 혁명
링컨은 종교, 문화, 정치가 복잡하게 뒤엉킨 역사와 현재를 제대로 이해하기 위해 ‘낭만적인’ 종교 이해와 ‘유물론적’ 종교 이해를 넘어서는 네 가지 유형론을 제안한다. 먼저 중국 전통 사회에서의 유교, 찰스 1세 하에서의 성공회, 식민지 국가들에서 선교를 벌이는 기독교 등으로 나타나는 현상 유지 종교를 들 수 있다. 다음으로 지배 이데올로기를 선전하는 이러한 현상 유지 종교에 반대하며 현상 유지 종교에 의해 이설이라는 딱지가 붙어온 유형의 종교에 저항 종교라는 이름을 붙인다. 중국의 도교와 불교, 인도의 자이나교와 불교, 유대인과 프리메이슨, 아랍국의 시아파, 미국의 흑인교회들, 오순절파 집단들과 신종교들 등이 이에 속한다.
또 저항 종교와 달리 현상 유지 종교에 맞설 뿐 아니라 지배 집단 자체를 반대하고 지배 집단의 통제에 직적접인 행동으로 저항하는 종교로 혁명 종교의 사례들을 살펴본다. 여기에는 영국의 식민 지배에 저항한 키쿠유족의 마우마우 봉기, 황건의 난, 태평천국의 난, 청교도혁명 당시의 청교도파, 프랑스혁명 당시의 자코뱅파 등을 살펴본다. 혁명이 성공하면 기존의 현상 유지 종교는 반혁명 종교로 전락한다. 스페인에서 반혁명운동을 펼친 가톨릭 세력을 그 예로 들 수 있다.
■ 이 책을 지은 브루스 링컨Bruce Lincoln은
하버드에서 학부를 마친 후 시카고대 종교학과에서 엘리아데의 지도 아래 박사학위를 받았다. 성스러움의 현현, 시원에 대한 희구, 원형을 향한 여정, 그리고 종교적 인간(Homo Religiosus)에게 열려진 우주적 비전과 새로운 휴머니즘 등 엘리아데의 종교학을 특징짓는 많은 요소들이 젊은 시절의 링컨에게도 그대로 녹아 있다. 하지만 링컨은 이러한 느슨한 낭만주의의 한계를 깨닫고 역사를 초월한 몽환적 시간 속에서 노닐기보다는 차라리 역사의 진흙탕에서 뒹굴기를 택했다. 그람시, 알튀세르, 바르트의 시선을 투과한 마르크스가 그 진흙탕 속에서 그의 길잡이가 되었다. 그리고 경직된 유물론 또한 비판하며, 더 정교하고 더 성찰적인 방법론을 찾아 다양한 분과학문의 경계를 넘나들었다. 담론과 텍스트 분석에 유용한 정신분석학도 본격적으로 활용하기 시작했다. 그후 종교와 세속의 허구적 경계를 오가면서 사회 속에서 작동하는 담론과 실천과 권력의 복잡한 상호작용을 규명하는 데 천착해왔다.
우리에게는 잘 알려져 있지 않지만 북미에서는 아카데미즘과 저널리즘 사이를 오가며 명성을 얻은 실천적 지식인으로, 『거룩한 테러』는 그의 저서들 중 국내에 처음으로 소개되는 것이다. 『권위』로 1994년 전미 학술상을 받았으며, 그밖의 주요 저서로 『신화 이론화하기』(1999), 『담론과 사회구성』(1989) 등이 있다. 현재 시카고대학에서 종교사를 강의하고 있다.
■ 이 책을 옮긴 김윤성은
서울대 영문과를 졸업하고 종교학과에서 「조선후기 천주교 성인공경에 나타난 몸의 영성」이라는 논문으로 박사를 마쳤다. 한신대 연구교수로 재직하면서 서울대 등에 출강하고 한국종교문화연구소 연구위원으로 활동 중이다. 저서로 『종교 다시 읽기』(공저), 논문으로 「칼 마르크스 종교비판의 재검토」, 「개신교 선교와 문화 제국주의」, 역서로 『종교와 세계관』(N. 스마트), 『페미니즘과 종교』(R. 그로스) 등이 있다.
“브루스 링컨은 예리하고 엄밀한 눈으로 종교에 대한 기존의 생각들을 비판하고 그것을 새롭게 규정한다. 그리고 이것을 9·11이라는 충격적 사건에서부터 시작해 부시와 빈 라덴이 한 연설의 의미, 역사상 모든 정치적 갈등에서 종교가 담당했던 역할들 등 더 폭넓은 주제와 연결시킨다. 이 거장의 대담한 저작은 우리로 하여금 종교, 정치, 문화에 대한 관습적 인식을 근본적으로 반성하게 만든다.”--듀크대학 브루스 로렌스
“종교적인 현상에 과한 고전적 저작이 될 만하다. 브루스 링컨은 9·11 사건의 흔적을 좇으며 종교의 본성에 관한 근본적인 물음을 제기하고, 역사적으로 종교가 문화의 다른 측면들과 맺었던 다양한 관계들을 살핀다. 전지구적 갈등이 심화되는 세계에서 종교가 무엇인지 다시 생각해보게 만드는 독보적인 저작이다.”--산타바바라 캘리포니아대학 리처드 헤크트
“보석과도 같은 통찰을 담고 있는 책이다. 브루스 링컨은 종교, 정치, 문화에 관한 폭넓은 지식을 활용하여 9·11과 그것이 남긴 유산을 해석한다. 강력하고 고무적이며 신선한 책..”--웰슬리 컬리지 록산 유벤
원본사항
저자 Bruce Lincoln
서명 Holy Terrors - Thinking about Religion after September 11
발행 Illinois: University of Chicago Press, 2003
분야/시리즈
철학·사상, 정치·경제
참고사항
9/11 비행기 납치범들에게 내려진 지령서, 2001년 10월 7일 부시 연설문, 2001년 10월 7일 빈 라덴 연설문, 2001년 9월 13일 제리 팔웰과 팻 로버트슨 인터뷰
등록된 서평이 없습니다.
|
  |
210.101.104.221 - Mozilla/4.0 (compatible; MSIE 6.0; Windows NT 5.1; V-TV Browser7.0.0.0 (Build 700); SV1)
|
이름검색
홈페이지
종교와 테러리즘 강의안
수촌리 고분 기사
체크된 항목 삭제
체크된 항목 이동
체크된 항목 복사
