필로의 해석학
3. 필로와 성서
필로는 구약성서를 영감 받은 하나님의 말씀으로 받아들였고, 하나님의 계시를 담고 있는 그릇이라 생각했다. 그는 성서의 말씀이 철학자들의 저서들처럼 저자(들)에 의하여 쓰여진 것으로 여겼다. 또한, 성서는 유대인과 이방인을 포함한 모든 사람들을 대상으로 선포되었으며(Mut. Nom.125), 어떠한 오류도 가지고 있지 않다고 믿었다(Abr. 258). 그는 오경, 예언서, 그리고 시편과 그 밖의 다른 책들이 성서를 구성한다고 보았다(Vita Cont. 3.25). 여기에서 다른 책들이란 성문서에 속하는 책들로 그 범위가 알려져 있지 않지만, 그가 생각하는 정경의 범위는 일반적으로 알렉산드리아 유대교 정경관을 반영하고 있는 것 같다.
필로는 구약성서 중 오경을, 다른 책들과 구별되는 특별한 권위를 가진 책으로 여겼고, 이를 집중적으로 연구했다. 그의 성서해석문서들에서 인용되거나 다루어지고 있는 성서의 내용을 보면, 그가 오경에 얼마나 특별한 관심을 가졌는가를 보여준다. 예를 들자면, 필로의 작품들에 대한 로브 고전 시리즈(Loeb Classical Library)의 색인목록은 68 페이지를 오경에 그리고 6페이지를 나머지 구약의 책들에 할애하고 있다. 또한, 낙스에 의하면, 필로의 문서들에 나타난, 오경과 나머지 구약의 책들에 대한 인용 비율은 2,000대 50이다.
필로가 오경을 중요시 여기는 것은, 당시 오경의 저자로 여겨졌던 모세라는 인물에 대한 생각 때문이다. 필로는 모세를 율법의 수여자(lawgiver), 대제사장, 예언자로 여겼을 뿐만 아니라, 플라톤 철학에서 제시하는 이상적인 철학자-왕(ideal philosopher-king)으로 여겼다. 또한, 모세의 율법은 철학자들이 추구하는, 자연에 부합하는 이상적인 법과 같은 것이며, 당시 있던 어떠한 이상적인 철학적 법보다 앞선 것으로 여겼다. 모세는 첫 번째 율법의 수여자일 뿐만 아니라, 첫 번째 위대한 철학자였다는 것이다. 따라서 필로에게 있어서, 모세는 성서의 저자들 중 가장 권위가 있는 인물이었으며, 그를 통하여 주어진 오경의 권위 역시 가장 두드러진 것이었다.
필로의 저작물들이 오경에 집중된 또 다른 이유가 있다. 오경은 당시 유대교 회당의 안식일 예배에서 매번 일정 부분씩 읽혀지고 가르쳐졌다. 그러나 예언서는 그렇지 아니했다. 필로의 오경해석은 설교적인 특성을 가지고 있는데, 이것은 회당예배에서 사용되기 위하여 쓰여졌을 가능성이 매우 높다는 것을 보여준다. 필로의 성서해석이 알렉산드리아 유대 회당에서 발전된 주석전승을 반영한다는 최근 연구는 이러한 주장을 뒷받침해 준다.
필로가 사용한 성서는 칠십인역 헬라어 성서(LXX)였다. 그는 칠십인역 성서가 히브리어 성서의 정확한 번역이며, 하나님의 영감으로 이루어졌다고 여겼다. 그는 칠십인역을 만든 사람들은 단순한 번역자가 아니라 성서의 저자들처럼 하나님의 영감을 받은 예언자들이라 생각했다(Vita Mos, 2, 7, 37). 그들이 사용한 헬라어 단어들은, 하나님의 영감에 의하여 선택된 것이기 때문에 히브리어 본문의 의미를 정확히 나타낸다고 보았다(Vita Mos, 2, 7, 40). 즉, 칠십인역 성서는 히브리어 성서와 똑같은 권위를 가진 하나님의 말씀으로 여겼다는 것이다. 그러나 필로가 사용한 칠십인역 성서가 구체적으로 어떤 종류인지는 분명치 않다. 왜냐하면 그가 인용하는 성서본문은 다른 어떤 칠십인역 성서와도 약간씩 차이가 나기 때문이다.
필로가 칠십인역 성서를 본문으로 삼은 이유 중의 하나는, 히브리어 성서를 읽을 수 없었기 때문이었다. 그는 히브리어에 대한 지식이 거의 없었으며, 설령 있었다 해도 그의 성서연구를 위해서 활용할 수 없을 정도로 거의 쓸모 없는 것이었다. 예를 들자면, 창세기 1:2의 히브리어 본문은 "땅이 혼돈하고 공허하며"인데, 칠십인역은 "땅은 볼 수 없었고 무질서했으며(the earth was invisible and unorderly)"이다. 필로는 칠십인역에 근거하여 창조때 첫째날의 땅은 현재의 땅이 아니며, 우리가 볼 수 없는 것이었다고 풀이했다(Op 29). 또한, 성서에 나오는 지역이나 인물의 이름들에 대한 어원론적(etymological) 풀이의 많은 실례들 역시 그가 히브리어를 알았을 가능성이 없다는 것을 보여준다.
4. 필로와 알레고리적 성서해석
필로에 의하면, 거의 모든 성서본문에는 두 가지 종류의 의미가 내포되어 있다(Abr. 36, 200). 즉, 문자적 의미와 알레고리적 의미이다. 문자적 의미는 표면적으로 나타나는 것으로 많은 사람들이 발견하고 이해할 수 있지만, 알레고리적 의미는 숨겨져 있는 것으로 그것을 찾아낼 수 있는 소수의 사람들에게만 알려져 있다. 전자는 본문이 실제로 말하고 있는 것이지만, 후자는 인간의 영적인 생각을 통하여 찾을 수 있는 신비한 것이다. 따라서 후자는 영적인 삶을 추구하면서, 육적인 모양이 없는 것도 사유할 수 있는 철학적 지식을 가진 사람들만이 이해할 수 있는 것이다(Abr. 29, 147; 41, 236). 즉, 성서의 알레고리적 의미는 지성을 소유한 소수를 위한 것이며, 지성적 진리를 분별할 수 있는 이성적 영혼의 소유자들만이 발견할 수 있다는 것이다(Plant. 36).
필로는 성서본문에 담겨져 있는 문자적 의미와 알레고리적 의미를 모두 받아들였다. 그는 항상은 아니지만, 이 두 가지의 의미가 육체와 영혼처럼 서로 밀접하게 연관된다고 보았다(Migr. Abr, 93). 또한, 이 두 의미를 밝히는 성서해석가들은 모두 참된 경건의 소유자라고 생각했다. 그러나 그는 알레고리적 의미를 더 가치있는 것으로 간주했고, 영원불변한 진리로 받아들였다. 왜냐하면 그것은 하나님의 가장 거룩한 비밀을 밝히는 것으로 여겼기 때문이다.
필로의 이러한 사고는 육체와 영혼, 보이는 것과 보이지 않는 것, 감각과 이성 등으로 구분하여 후자를 더 가치있게 여기는 플라톤 철학적 이원론을 반영한 것이다(Vita Cont, 78). 필로는 플라톤 철학적 사고에 의존하면서, 현재의 보이는 세계는 보이지 않는 지성의 세계를 완전히 형성한 뒤에 창조되었으며, 후자는 전자를 만들기 위한 모델로 사용되었다고 생각했다(Op. Mund, 16). 이것은 보이는 육체가 있기 전에 보이지 않는 영혼이 먼저 있었다는 것과 같은 맥락을 나타낸다. 따라서 필로에게 있어서, 문자적 의미는 성서의 육체에 해당되며, 알레고리적 의미는 성서의 영혼에 해당된다(Vita Cont, 78). 그러나 여기에서 필로가 생각하는, 문자적 의미로서의 육체에 대한 개념은 플라톤 철학의 그것보다 더 긍정적이다. 왜냐하면 그는 문자적 의미를 쓸모없거나 거짓을 나타내는 것으로 여기지 않고, 한계를 가지고 있지만 타당성이 있는, 필요한 것으로 간주했기 때문이다(Cof, 190). 문자적 의미의 상대적 가치를 인정했다는 것이다(Jos, 28).
필로가 알레고리적 해석을 추구하게 된 근본적인 이유는, 성서의 문자적인 의미에만 국한할 경우 거기에 나타나는 많은 모순들이 있기 때문이다. 예를 들자면, 성서는 "하나님은 사람과 같지 않다"(민 23:19)고 말하면서 왜 신인동형론적(anthropomorphic)으로 하나님을 묘사하는가? 가인이 하나님의 얼굴을 피해서 어디로 갈 수 있겠는가? 위대한 아브라함이 하갈을 취한 일을 문자 그대로 받아들이는 것이 가능한가? 그렇다면 성서의 권위와 아브라함의 위대성의 문제는 어떻게 되며, 성서는 교육과 훈계의 내용으로 적합한가? 이러한 질문들에 대한 해답을 찾기 위하여 필로는 알레고리적 해석에 의존했다. 그리고 이를 통하여 헬라철학적 사고를 가진 청중 혹은 독자들에게 성서에 쓰여진 모든 내용은 심오하고 가치있다는 것을 보여주고자 했다. 이런 의미에서 필로는 문자주의자(literalist)는 아니었지만, 성서본문에 대한 근본주의자(textual fundamentalist)였다고 할 수 있다.
알레고리적 해석은 필로가 처음 고안한 것은 아니다. 필로 이전에 헬라문화와 유대전통에서도 이미 사용되고 있었다. 먼저, 헬라문화에서 알레고리적 해석은 스토아 철학자들에 의하여 선호되었다. 그들은 호머의 이야기들을 해석할 때 이 방법을 사용하였다. 그리하여 등장인물들의 폭력성이나 성적인 비윤리성 등을 문자 그대로 받아들이지 않고 알레고리적으로 해석하여, 교훈을 주는 상징적 의미가 있는 것으로 간주했다. 또한, 이름에 대한 어원론적 분석을 통하여 알레고리적 의미를 찾고자 했다. 그러나 그들은 필로와는 달리, 알레고리적 해석을 신의 계시로 여기지 않았다. 또한, 그들이 해석했던 본문도 영원불변의 권위를 가진 것이 아니라, 지식의 원시적 형태로서 이성을 통해 얻을 수 있는, 철학자들의 지식보다 저등한 것으로 여겼다.
알렉산드리아 유대전승에서의 알레고리적인 해석은 칠십인역을 번역할때 이미 사용되었다. 즉, 번역자들은 신인동형론적 표현들을 번역하기 위하여 이를 사용하였다. 또한, 주전 2세기에 아리스토불루스(Aristobulus)와 아리스테아스(Aristeas) 역시 구약의 신인동형론적 표현을 제거하기 위하여 이를 사용하였다. 이러한 알레고리적 해석의 경향은 필로 당시 팔레스틴 유대교에도 있었고, 유세푸스와 랍비문학에서도 계속되었다. 이것은 필로 당시 성서에 대한 알레고리적 해석이 그 형태나 정도에서는 차이가 있었지만 유대교에서 일반적으로 행해지고 있었으며, 필로는 이를 바탕으로 헬라철학을 도입하여 이 해석방법을 적극적으로 발전시켰다는 것을 의미한다.
5. 알레고리적 해석과 보편주의
필로는 성서, 특히 오경이 이상적인 철학적 자연법을 담고 있으며, 유대인뿐만 아니라 모든 이방인들도 포함하는 모든 사람들을 대상으로 선포되었다고 여겼다. 그에게 있어서, 성서는 모든 사람들이 그들의 이야기로 읽을 수 있는 내용이며, 성서의 인물들에 관한 이야기는 모든 사람들이 자신들의 삶의 이야기로 이해할 수 있는 것이었다. 따라서 그는 알레고리적 해석을 통하여, 성서에서 모든 사람들에게 적용될 수 있는 철학적, 보편적 불변의 진리를 발견하고자 했다. 그는 성서의 인물들이나 사건들의 역사성을 무시하지는 않았지만, 그의 알레고리적 해석에서는 그러한 역사적 내용들을 역사기록으로서가 아니라 어느 시대, 어디에서나 적용될 수 있는 인간의 삶에 대한 철학적 분석으로 여겼다.
예를 들자면, 이스라엘은 하나님을 본 사람을 의미하고, 출애굽은 육체로부터 영혼의 벗어남을 뜻하며, 약속의 땅 가나안은 미덕(virtues)의 영역을 나타낸다고 보았다. 또한, 아브라함, 이삭, 야곱은 역사적 인물로서의 의미보다는 진리를 추구하며 산 사람들의 전형적인 세 가지 유형으로 이해했다. 즉, 아브라함은 교육을 통해서, 이삭은 타고난 본성을 통해서 그리고 야곱은 실천을 통해서 미덕에 이른 사람의 상징으로 여겼다(Abr. 52). 오경의 이야기, 즉 창조에서부터 노아, 족장시대, 출애굽, 그리고 율법의 계시까지의 이야기는 더 이상 과거의 이야기가 아니라 모든 인간이 영적인 완전함을 위해서 경험할 수 있는 영적인 여행을 상징한다고 보았다. 성서의 하나님은 보다 더 추상적이고 보편주의적으로 이해되어, 존재자요 모든 것의 원인자이며, 전인류의 아버지요 통치자이요 구원자로 여겨졌다(Op. Mund. 72, 78, 169). 오경의 율법은 유대종교에 한정된 것이 아니라 자연의 질서에 부응하는 보편적인 법이라 생각했다(Mos. 2.17).
필로의 이러한 성서해석의 경향은 오경의 가르침을 헬라주의적 보편성에 편입시킴으로써, 유대종교의 특수성과 정체성을 상실하게 할 수 있는 위험성도 있었다. 그러나 필로의 의도는 모세와 플라톤을 동등한 철학적 자료 제공자로 여기거나, 성서의 가르침을 헬라문화에 희석시키려는 것이 아니었다. 오히려, 헬라문화를 유대의 종교와 문화에 종속시키면서, 유대화하려는 시도였다. 선과 미덕에 속하는 것은 무엇이든지 성서 안에서 그 원류를 찾을 수 있으며 그것은 결국 유대민족과 그 유산에 보존되어 있다는 것을 보여줌으로써, 주변문화를 정복하려는 것이었다. 성서의 특수성의 관점에서 보편적 철학의 내용을 재정립하고, 유대교의 정체성을 보존하려는 것이었다. 그리하여 그는, 오경의 율법은 유대인 뿐만 아니라 이방인들도 지켜야 하며, 성서는 유대인 뿐만 아니라 이방인에게도 정체성을 제공할 수 있는 것으로 여겼다. 그는 모든 이방인들이 결국에는 유대종교로 개종할 것이라고 희망했으며(Mos. 2.44), 현재의 유대교에 대한 이방인들의 배척은 유대교가 최고의 미덕을 요구하기 때문이라 주장했다(Spec. Leg. 4.179-81).
알레고리적인 성서해석을 통하여 인간의 보편적인 미덕과 경건을 찾으려는 필로의 시도는 결국 유대공동체를 위한 것이었으며, 문화적인 면에서 유대인들의 우월성을 나타내려는 의도를 가지고 있었다. 그리하여 그는 유대인들이 드리는 예루살렘 성전의 예배는 모든 민족을 대신하는 것이며(Spec. Leg. 1.97, 168-69, 190; Legatio. 306), 유대나라는 모든 나라의 제사장적인 역할을 담당한다고 보았다(Spec. Leg. 2.163). 또한, 유대인들의 신학은 최고의 철학이며, 이것은 유대의 율법과 관습에서 구현되었다고 여겼다. 뿐만 아니라, 신의 형상을 만들지 않는 유대종교의 전통은 볼 수 없는 참된 하나님을 나타내는 것이기 때문에, 우상을 만드는 이방종교와는 차원이 다른 우월적인 것이라 믿었다(Decal. 52-80). 한마디로, 필로의 알레고리적 해석은 보편주의를 반영하고 있지만, 유대교의 특수성을 유지하려는 의도를 내포하고 있다는 것이다.
6. 알레고리적 해석과 신인동형론
필로는 하나님을 형이상학적으로 이해했다. 그에게 있어서, 하나님은 초월자이시고(transcendent), 내재자이시며(immanent), 편재해 계시는 분이시다(omnipresent). 그는 우주의 창조자이시며 참 존재자이신 하나님을 인간이 완전히 알거나 묘사하는 것이 불가능하다고 보았다. 필로가 묘사하는 초월적 존재로서의 하나님에 대한 개념은 중기 플라톤주의와 신피타고라스학파(Neopythagoreanism)의 영향을 받은 것으로, 성서나 랍비 전승과는 완전히 다른 것이다. 성서에 의하면, 하나님은 마치 인간처럼 손과 발을 사용하거나 지쳤기 때문에 휴식이 필요한 것처럼 묘사된다. 즉, 성서는 하나님을 신인동형론적 언어로 표현한다. 이러한 성서의 하나님에 대한 묘사는 필로가 문자적으로 받아들이기 어려운 것이었다. 그리하여 그는 알레고리적 해석을 통하여 신인동형론적 표현에 상징적인 의미가 있는 것으로 이해했다.
예를 들자면, 창세기 4:16의 "가인은 하나님의 얼굴을 떠나, 에덴의 반대편 놋 땅에서 살았다"라는 본문을 풀이하면서 필로는 신인동형론과 관련된 다음과 같은 문제들을 지적한다(Poster. C. 1-12). 하나님은 인간이나 동물처럼 얼굴, 손, 다리, 배 등, 각 기관을 가지고 있는가? 그렇다면 하나님은 인간적인 감정을 가지고 고통도 느낄 수 있어야 하지 않는가? 가인이 떠난 곳은 어디인가? 가인은 이 우주 밖의 또 다른 어디로 떠났는가? 그는 어디에나 계시는 하나님을 떠날 수 있는가? 필로에 의하면 이러한 신인동형론적 표현은 문자적으로 사실이 아니다. 따라서 본문을 이해하기 위해서는 문자 뒤에 숨어 있는 깊은 의미, 즉 알레고리적 의미를 찾아야 한다. 필로는 성서본문에 나타나 있는 문자적 의미와 알레고리적 의미, 둘 다를 받아들였지만, 여기에서는 후자만을 인정한다.
필로에게 있어서 가인은 인간의 영혼에 자리잡고 있는 이기심을 상징한다(Sacr. AC 3). 즉, 창조주를 경외하기 보다는 피조물을 더 좋아하고 모든 것을 하나님에게 돌리기 보다는 자신에게 돌리려는 이기적인 사람들을 대표한다(Sacr. AC 72). 또한, 하나님의 얼굴을 벗어났다는 것은 영혼의 눈을 잃어버림으로서 하나님에 대한 지적인 모습을 더 이상 받을 수 없게 하려는 시도로 이해된다. 뿐만 아니라, 가인은 아담이 에덴동산에서 쫓겨난 것과는 달리 자발적으로 하나님을 피했는데, 이것은 강압적으로 행한 것보다 더 심각한 죄이며 영원히 치유될 수 없는 위법행위라고 풀이한다. 따라서 창세기 4:16절은 하나님을 보기를 원치 않는 죄인의 모습을 묘사하며, 그런 삶을 사는 사람에게는 하나님의 보복과 징벌이 있을 것이라고 한다. 그렇지만, 신명기 30:20에서 가르치는 것처럼 하나님을 사랑하는 사람에게는 생명과 번영이 있다고 지적한다.
성서는 왜 신인동형론적 언어를 사용하는가? 필로에 의하면, 한마디로, 많은 사람들을 교훈하기 위함이다. 즉, 신인동형론적으로 생생하고 분명하게 그리고 극적으로 묘사하지 않으면, 대중들은 그 의미를 이해할 수 없기 때문이다(Deus. 53-55, 63-65).
앞서 언급한 것처럼, 필로의 반신인동형론적(anti-anthropomorphic) 성서해석은 스토아 학파 뿐만 아니라, 아리스토불루스를 포함한 알렉산드리아 유대교의 영향을 받았다. 스토아 학파는 신들에 대한 신인동형론적 묘사를 비판하면서 헬라신화를 재해석했으며, 아리스토불루스도 성서의 신인동형론적 하나님에 대한 묘사를 상징적으로 해석하여 하나님의 손을 그의 힘으로, 그의 서 계심을 그의 존재와 불변성을 나타내는 것으로 이해했다(8, 10, 2-15). 같은 맥락에서, 필로 역시 자신의 철학적 사고 때문에 그리고 당시 헬라철학에 익숙한 사람들을 위하여 반신인동형론적 해석을 시도하였다.
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