개혁주의 인간론
October 16, 2023
admin
개혁주의 인간론
– CREATED in GOD’S IMAGE –
 http://www.thetruthlighthouse.org/4241-2/
본 소책자는 화란 출신의 미국 개혁주의 신학자 앤서니 후크마(Anthony Andrew Hoekema, 1913-1988)의 조직신학 3부작 인간론, 구원론, 종말론 중 인간론(Created in God’s Image)을 요약한 것이다. 요약이기 때문에 원저자의 의도를 다 전달 할 수 없다는 것을 저자와 독자들에게 양해를 구하며 다만 저자가 강조하는 핵심 사상을 전달하는 데 중점을 두었다. <편집자>
서론
칼빈은 그의 저서 ‘기독교강요’에서 “우리가 하나님을 알게 될 때 비로소 우리 자신을 알게 된다.”고 하였다. 이 말은 바른 신지식(神知識)이 없으면 인간에 관한 바른 지식도 얻을 수 없으며 인간에 대한 바른 지식이 없으면 하나님에 관한 지식도 올바를 수 없다는 것을 뜻한다.
또한 교의학(敎義學)에서 하나님의 구속 경륜(經綸, economy)에 관한 그리스도론, 구원론, 성령론, 교회론 및 종말론의 주제는 다 인간에 관한 올바른 지식의 바탕 위에 전개되기 때문에 인간론의 연구는 교의학에서 필수적이며 중요한 위치를 차지하고 있다.
성경이 인간에 관해 가르치고 있는 가장 중요한 사실은 인간은 하나님과 피할 수 없는 관계(關係)에 놓여있는 존재라는 사실이다. 이것이 사실이라면 바로 이러한 관계를 부인하는 모든 인간론(人間論)은 잘못 된 것으로 평가해야 할 것이다. 그렇기 때문에 믿는 우리는 일반 철학자 또는 사상가들이 논하는 인간관과 기독교적인 인간관을 분명히 선을 그어야 하며 중세기에 비기독교적인 사상과 혼합된 인간론을 가졌던 스콜라주의의 인간론도 거부해야 한다.
그러므로 아직도 우리의 생각 속에 비기독교적 인간관의 잔재들이 남아있지 않은지 살펴보고 올바른 기독교적 인간 이해에 도달하려는 노력을 해야 할 것이다. 우리가 올바른 인간관을 갖게 될 때 하나님이 누구인가 바르게 이해 할 수 있게 되며 그리스도의 사역에 대해서도 좀 더 밝히 이해할 수 있는 것이다.
“인간이란 무엇인가?”라는 의문은 인류 역사 속에서 인간이 철학의 이해를 통해 답을 얻고자 하는 질문들 가운데 중요한 질문의 하나이다. 이를 위해 수많은 철학자와 사상가들이 인간의 본성(本性) 혹은 본질(本質)에 대한 논의가 어떤 방식으로 이루어졌는지를 살펴보아야 한다. 우리는 시대적 구분에 따라 크게 세 가지로 이에 접근해 볼 수 있다.
첫째, 고대와 중세 철학자들 대부분이 받아들였던 “인간은 이성적(理性的) 동물이다.”라는 명제이다. 소크라테스를 시작으로 당시 철학자들은 인간이 모든 다른 생물들과 동일하게 ‘생명의 원리’인 영혼을 지니고 있지만 특별히 ‘사고(思考) 능력’을 담당하는 지성적(知性的) 영혼(靈魂)을 지니고 있다는 점을 강조했다. 이러한 맥락에서 인간인 한에서 모든 인간은 동일한 영혼을 소유하고 있으며 몸에 의해 ‘나’와 ‘타자’가 구분되는 것으로 여겨진다. 바로 이것이 아리스토텔레스(Aristotle, B.C. 384-322)의 인간에 대한 이해이다. 아리스토텔레스의 사상 체계가 지배적이었던 중세 말기 유럽의 사조(思潮)는 근대 초기에도 영향을 미치고 있었고 신체의 사멸 이후에도 영혼의 존재를 인정했다.
둘째, 열정(熱情), 감정(憾情), 감성(感性)을 내세우는 근대 철학자들의 이론이다. 이들에게서 이성(理性)은 참과 거짓의 구별 능력 혹은 계산과 추리하는 능력으로 제한된 의미를 지닌다. 데카르트(René Descartes, 1596-1650)는 사실 인간의 본성을 열정의 문제로 다룬다. 그에게서 ‘생명의 원리’로서의 영혼의 본질은 ‘생각하는 것’으로 바뀌며, 생명의 원리는 몸의 ‘심장’에 부여된다. 이때 ‘생각하다’는 단지 ‘반성 작용’만 아니라 감성까지 포함하는 넓은 의미로서 결국 ‘의식’(意識)을 말하는 의식철학(意識哲學, Consciousness philosophy)이 시작된 것이다. 즉 인간을 ‘세계’와 ‘자아’(自我)를 의식하는 존재로 본다.
근대철학자들에게서 인간에 대한 이해는 지성, 이성, 감성, 기억, 상상력 등의 정신 능력에 대한 논의를 통해 보다 구체적으로 전개된다. 이제 철학자들은 보편적 인간보다 개인에 관심을 갖게 되며 데카르트에게서 시작된 주체로서의 인간 규정은 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)에게서 한 획을 긋게 된다.
셋째, 인간의 본성 자체를 부정하는 현대 실존주의(實存主義)이다. 니체(Friedrich Nietzsche, 1844-1900)에 의해 시작된 고전 철학에 대한 반론은 실존주의로 이어지는데 실존주의자들은 인간이 ‘실존’한 후에 각자 자신의 ‘본질’을 만들어가는 존재로 간주한다. 이들 가운데 특별히 키에르케고르(Søren Kierkegaard, 1813-1855)는 ‘신(神) 앞에 선 단독자’로서의 개인을 중시한다. 그리고 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905-1980)는 신(神)을 거부하며 인간은 자신의 뿌리까지도 뽑아버릴 수 있는 즉 자신을 무화(無化)시킬 수 있는 자유로운 존재로 이해했다.
이처럼 인간(人間論, Anthropology)을 유형별로 다음과 같이 말 할 수 있다. ‘관념론적 인간론’ : 인간은 근본적으로 정신이며 인간의 물질적 육체란 인간의 근본적 본성과는 전혀 관계가 없는 생소한 부분이라고 생각한다. ‘물질주의적 인간론’ : 인간은 오직 물질적 요소들로 구성되어 있으며 그 외의 정신적, 감성적, 영적 삶이란 인간의 물질적 구성의 부산물이라는 것이다. 이 외에 ‘사회주의적 인간론’, ‘행동주의적 인간론’, ‘문화 인류학적 인간론’ 등으로 구분할 수 있다.
요약 : 이상의 견해들을 종합평가하여 요약하면 각 견해는 매우 일방적이어서 인간 존재의 여러 가지 면들을 희생시켜가면서 오직 인간의 한 단면만을 강조하고 있다. ‘관념론적 인간관’은 오직 인간의 영혼, 정신, 이성에만 강조점을 두기 때문에 인간의 육체적 구조의 실체를 부정하는 결과를 낳았으며, 반면 칼 마르크스(Karl Marx, 1818-1883)나 스키너(Burrhus Frederic Skinner, 1904-1990)의 ‘물질적 인간관’은 인간의 정신적, 영적 측면의 실체를 부정하면서 오직 인간의 육체적인 면만을 절대화 시키는 오류를 범하고 있다. 이런 인간관들은 하나님 대신 피조물의 한 단면만 숭배하기 때문에 우상숭배의 죄책을 벗어날 길이 없다. 성경이 인간에 관해 가르치는 가장 중요한 사실은 인간은 하나님과 피할 수 없는 관계에 놓여 있는 존재라는 사실이다.
제1장 인간론의 중요성
– The Importance of the Doctrine of Man –
신학은 ‘하나님을 아는 신지식(神知識)’을 목표로 한다. 그렇다면 하나님 외에 다른 주제들은 신학에서 다룰 수 없는가? 인간을 신학의 주제로 다루는 근거는 무엇인가? 우리가 성경에서 아는 하나님은 독야청청(獨也靑靑)하는 하나님(God in Himself)이 아니다. 하나님은 자신을 계시(啓示)하셔서 역사와 현실 속에서 인간과 더불어 교제하기를 원하시는 분이다. 그러므로 신학은 초월적 하나님에 대해 그 존재와 속성을 사변적(思辨的)으로 기술(記述)하려는 시도보다 우리에게 오셔서 우리에게 나타내시고 우리와 교제하시는 하나님을 묘사하는 방식을 취해야 한다.
하나님은 ‘우리를 위하시는 하나님’이시며 우리는 ‘하나님 앞에 선 인간’이다 이것이 종교개혁에서 하나님과 인간의 관계 요지이다. 즉 하나님은 ‘우리의 하나님’이시며 하나님의 계시는 ‘우리를 위한 계시’이다. 인간은 하나님의 창조(創造)에 의한 피조물(被造物)로서 그 앞에 서 있다. 이 같은 하나님과의 관계 속에서 인간은 비로소 바른 이해의 길이 열린다. 즉 하나님이 신학의 유일한 주제이신 한 인간은 하나님과의 관계 속에서 신학의 한 주제가 될 수 있는 것이다.
신학의 각론들 중 인간론만큼 비성경적인 외적 영향을 많이 받은 성경교리도 드물다. 인간론은 생물학, 문화인류학 등에 의해 많은 연구가 진행되고 있기 때문에 신학과 일반학문과의 충돌문제가 가장 심각하게 드러나게 된다. 따라서 인간론은 성경적으로 세심하게 정립 되어야 한다. 즉 ‘인간 그 자체’에 대한 사변적 이해와 ‘인간의 종교적 경험’을 통한 주관적 이해라고 하는 양극단의 방식을 지양하고 하나님과 인간의 관계 속에서 인간론을 올바르게 전개하는 것이 필요하다.
결국 기독교 인간론의 중심 주제는 ‘하나님과 인간의 성경적 관계성’을 밝히는 것과 ‘하나님의 형상인 인간과 하나님 앞에서 죄인인 인간’을 이해하는 것이다. 하나님과 인간의 성경적 관계성에 대해서는 언약(言約)이라는 독특한 성경적인 개념을 설명해야 한다. ‘하나님의 형상’이면서 동시에 ‘하나님 앞에서 죄인’이라는 이중적 이해는 인간이 처음 피조(被造)되었을 때의 모습과 아담 타락 이후의 모습을 아는 것이다.
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