신론 강의(2013-1)
안명준교수 (theologia.co.kr, 피어선신학전문대학원) 2013-5-8
신학방법론
신학이란 학문의 정의
넓은 의미에서 삼위 하나님의 대한 일체의 모든 연구이다. 좁은 의미로서는 창조하시고 구속하시고 우리의 구원을 완성하시는 하나님의 모든 사역에 대한 신앙고백적 찬양이다.
신학의 본질
신학은 철학이 아니며, 종교학도 아니며, 윤리학이나 심리학도 심지어 과학도 아니다. 물론 이런 요소들을 포함하고 있다. 그러나 신학의 참된 본질은 성경을 통하여 말씀하시는 창조주이시며, 구속주이시며, 위로자이신 하나님을 바르게 알며, 그 분의 은혜를 찬양하며 그의 목적에 맞게 영광을 돌리는 것이다. John Piper,  http://www.youtube.com/watch?v=WNe9n5me8sg. Bercot
"the essence of Christianity was an obedient love-faith relationship with Jesus Christ. . . .a relationship that produced genuine kingdom fruit."
신학의 목적
신학은 사색적 활동도 아니며, 추상적 개념에 대한 철학적 논의도 아니다. 신학의 진정한 목적이란 삼위하나님을 바르게 알아 타락한 모든 인류로 하여금 그 분과 화목하게 하는 것이다. 우리를 사랑하여 이 땅에 육신을 입으신 하나님이신 예수 그리스도 그 분을 믿고 죄를 용서함 받아 하나님을 사랑하도록 그리고 그의 말씀에 따라 이웃을 사랑하고 하나님의 나라를 확장하는 일에 신학의 참된 목적이 있다.
참된 신학의 목적은 교회를 바르게 세우는 학문이다.
종교개혁의 진정한 목적은 말씀으로 교회를 바르게 세우는데 있었다. 따라서 참된 신학이란 말씀에 근거하여 교회를 올바르게 세워야 한다. 왜곡된 교회는 진리와 양심 그리고 해석에서 벗어난 인간 종교이다. 교회가 그리스도의 생명력을 유지하는데 봉사하는 학문이 되어야 한다.
신학의 중심
요 5:39 “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니 이 성경이 곧 내게(예수님) 대하여 증거하는 것이로다”
신학의 핵심은 말씀으로 오신 예수님을 믿고 그를 증거하는 작업이다. 따라서 신학의 본질적 요소는 이론적인 학문으로 끝나는 것이 아니라 창조세계에 속한 모든 피조물들에게 하나님의 아들의 주되심을 선포하고 그를 모든 영역에게 높이는 일이다.
신학하기의 핵심적 모델을 바로 주님이시다. 그 분이 신학의 중심에 그 분의 방법이 우리의 방법이 되어야 할것이다.
신학의 의의
신학은 진실로 학문의 가치에 있어서 어떤 학문보다도 더 소중하고 우리 인간에 참된 소망의 학문이다. 신학은 창조와 구속의 하나님을 배우고 그를 증거하기에 귀중한 의미가 있으며 무엇보다도 신학의 중심이신 예수 그리스도를 통하여 인간의 근본적인 죄의 문제를 해결하고 영생을 얻는 크나큰 기쁨을 누리는 학문이다. 이 감격으로 복된 소식을 온 세상에 증거하는 제자의 삶을 살 가치를 갖게 된다. 마태 28:19-20. 이점에서 사도 바울은 우리에게 귀중한 모델이 된다. 또한 요셉의 경우에서도 그의 신학사상을 알수 있는 것은 그가 말씀을 품고 그 계시의 소중함과 성취를 믿음으로 이겨냈다. 그의 마지막 신앙의 고백은 이 모든 일이 하나님의 섭리로(칼빈) 진행되었다고 말한다. 그는 정치가가 아니라 하나님 나라를 위한 신학적 해석학적 도구였다. 창 50: 19. 20. 24-25. “당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 만민의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니, 20”
세상은 악으로 지배하고 사람들을 해하지만, 하나님의 종들을 통하여 선으로 역사하여 생명의 역사를 만든다. 이것이 바로 신학자들의 존재의 의의이다.
신학을 어떻게 세워가나
예수님의 방법- 성경의 목적이 바로 자신을 증거하는 방향으로 가르침
눅 4: 16-21, 안식일에 자기 규례대로 회당에 들어가사 성경을 읽으려고 ,
이사야의 글, 곧 주의 성령이 내게 임하였으니...
이 글이 오늘날 너희 귀에 응하였느니라하시니.
요 5:46, 모세를 믿었더면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음니라.
바울의 방법- 예수는 그리스도라 증거
행 17:2-3, 규례대로 세 안식일 성경을 가지고 강론하며 뜻을 풀어, 부활 증명,
아볼로의 방법,
행 18:28 성경으로써 예수는 그리스도라 증거
1. analogia scripturae
신학은 과학적 연구의 학문이 아니며, 신비적인 세계를 서술하는 것도 아니다. 신학은 하나님이 말씀하신 계시 즉 성경을 기초로 그 학문의 타당성을 가지며 그 성경의 방법에 따라 신학의 본질과 목적을 이루어 가야 한다.
벌코프는 <조직신학>에서 말하기를
성경은 신학의 유일찬 원천(fons or principium unicum)이다.
그러나 구미에 맞는 것만 선택한는 the cageteria style은 좋은 방법이 아니다.
sola scriptura- 신학적 전제이며, 해석의 시작이다.
scriptura sui ipsius interpres- 성경해석의 중요한 원리이다.
2. analogia fidei
신학은 믿음의 학문이다. 왜 믿음이냐, 이성적 논리적 과학적인 것을 배제하지 않는다. 그러나 신학은 전능하시며 초월하신 하나님이시기에 우리의 이성적 논리로 모두 이해할 수 없다. 그러므로 하나님을 믿음으로 만나고 점점 그에 대한 지식을 가지게 된다. 성경은 이 믿음은 인간에게 나지 않고 오직 하나님이 주신 선물이라 했다. 로마서 10:10 믿음은 들음에서 나며 들음을 그리스도의 말씀에서 나느리라고 했다. 창 22, 이삭을 바치는 사건. 믿은 이성을 초월한다.
3. testimonium spirtus sancti internum
성령의 조명은 신학이 하나님의 계시와 교통해 가는데 있어서 절대적이다. 인간의 이성과 학문성의 한계를 극복하고 참된 성경의 저자이신 성령님의 인도하심이(duce spiritu) 필요하다.
재세례파 – 성령님은 sine verbo(말씀없이) 역사한다.
루터파- 성령님은 per verbum(말씀을 통하여) 으로 역사한다. 오직 말씀을 통해서만 역사하신다. 제한적.
개혁파 – 성령님은 cum verbo(말씀과 함께) 성령의 주권적인 인격이 존중, 내적 유효적 소명 강조. 사도행전 16장 14절에 근거.
웨스트민스터신앙고백서 1장 10절, the Holy Spirit speaking in the Scripture, cum verbo, per verbum)
4. prex
기도란 지속적으로 하나님을 겸손하게 의뢰하는 훈련이다. 믿음의 운동이다. 칼빈은
말씀을 기초로 한 믿음은 올바른 기도의 어머니이다(기독교강요 3,20,27). “denique quum fides in verbo fundata, sit rectae orationis mater"
하나님에 대한 경외 그리고 겸손 마지막으로 기도로서 신학의 자세를 가질수 있다.
신학은 경건한 용어로 말하면 기도이다. 우리의 모든 것을 창조주와 구속주이신 그 분에게
감사와 찬양과 고백이다.
5. 그리스도의 방법과 그리스도 중심적 방법
그리스도 자신의 신학적인 방법을 보여 준 곳이 나타난다.
R. C. Raymond는 눅 4:16-21, 눅 24: 27, 요 5:46 이런 구절을 가지고 모든 신학적 활동이 최종적으로 그 분에게 이르도록 할 것이라고 말한다.
마 28: 17-20, 뵈옵고 경배, 모든 권세를 내게 주셨으니, 내가 너희에게 부분한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라. . . 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라. 결국 예수님이 하나님이신 것 그분의 사역을 가르치는 것 지금도 이 사역에 참여하는 자들에게 역사하는 분을 연구하는 학문이다.
신학의 보조적 도구(신경, 신앙고백서, 신학전통)의 도움이 필요하다.
이런 도구는 성경적 토대위에 세워진 근거있는 경우에 유용하지 성경을 왜곡한 교리들은 성경적 신학을 세우는데 방해가 될 뿐이다.
신학을 올바르게 세우는 역사적 고백이나 교리 그리고 건전한 신학적 전통의 성경적 이해는 간접적으로 필요하다. 신학의 보조적 안내서이다.
신학 방법이란 성경을 신학적으로 해석하는 행위의 활동이며, 이를 위해 성경이 제시하는 모델을 따르고, 보조적인 안내의 도움으로 성경 이해의 진정한 방법을 연구하는 행위이다.
예를들면 칼빈의 기독교강요는 하나님의 말씀의 해석적 안내서이다.
벌콥이 제시한 교의학 재료를 분류하는 방법들의 한계
아래 4가지 틀 가운데 한 가지만 주장하여 신학을 전개한다면 좋지 못하다고 한다.
삼위일체적 방법
사도신경에서 인출, 약점으로 인간론과 구원론이 미흡하다.
분석적 방법
Calixtus Georg Calixtus, Kallisøn/Kallisön, or Callisen (December 14, 1586 – March 19, 1656) was a German Lutheran theologian who looked to reconcile all Christendom by removing all unimportant differences. 사도신조를 고려하여 교회의 연합을 강조하나 혼합주의적으로 흐름.
-신학의 궁극적 목적인이라고 생각하는 축복에서 시작하는데, 하나님의 영광보다 축복이 더 신학의 목적이 된다.
언약론적 방법
Coccejus, 하나님과 인간의 언약 관계를 중심으로 강조만 한다. 계시의 점진성을 탐구하는데 장점이 있다.
기독론적 방법
계시의 중심이 되지만 신학의 출발점이 되어서는 안된다. 바르트가 강조한 기독론 중심의 신학은 전체적인 하나님의 계시의 통일성과 조화성에 균형을 깨뜨리게 될 위험이 있다.
왕국개념에 기초된 방법
신인이신 그리스도에 대한 교리를 세우기에 문제가 있다고 한다.
종합적 방법
벌콥이 주장하는 방법으로 하나님에 대한 계시를 논리적으로 신론에서 종말론까지 통일성을 산출하는 방법이다.
벌콥의 주장
하나님은 존재의 원리(principium essendi)이시다
마 11:27, 고전 2:10이하,
지식의 외적 원리(principium cognoscendi externum)는 하나님의 특별계시
신학자는 자기의 신학적 지식을 인출해야 한다.
지식의 내적 원리(principium cognoscendi internum)는 신앙이다
롬 10:17, 갈 3;3, 5, 히 11:1, 3
조직신학의 방법론들
교의학 혹은 조직신학이란
1. Δογμα
Δογμα 라틴어로 1) opinio(철학적 생각), sententia(의견), 2) decretum(교리, 원리), praeceptum(명령, 규율) auctoritatis publicae. 공적인 권위가 있는 명령이다.
란 말은 δοκειν(라는 동사에서 온 말이다. δογμα라는 말은δοκειν과 μοι
(εμοι)의 합성어로 만들어졌다. 그 의미는 <나에게 그럴듯하게 생각된다>라는 의미 이다. 후에 공인된 결의나 법령을 가리키게 되었다.
2. 교의학과 조직신학의 용어
동학이명으로 교리에 대한 성경진리의 조직적 진술이다.
그러나 나라마다 달리 사용되었다. 박해경 교수에 따르면, “교의신학은 조직신학과 함께 사용되지만 좁은 의미에서는 가톨릭신학이나 프로스테스탄트 신학, 또는 칼빈주의, 알미니안주의 등의 신조적, 교파적 신학을 의미할 수도 있다”고 한다. 박해경, 조직신학 요해 (서울: 아가페, 1994), 12 쪽.
1) 교의학(Dogmatics)
라인하르트(L. Reinhart)가 그의 책 교의 신학개요(Synopsis theologiae dogmticae,
1659)에서 처음으로 사용하였다.
독일
Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik.
Otter Weber, Grundlagen der Dogmatik.
최근의 경향
스위스
Emil Brunner, Dogmatik
화란
A. Kuyper, Dictaten Dogmatiek
H. Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek
G. C. Berkouwer, Studies in Dogmatics.
남아공
J. A. Henys, Dogmatiek
2) 조직신학(Systematic Theology)
미국
거의 대부분의 신학자들)
Charles Hodge, Systematic Theology
폴 틸리히(독일계 미국인)는 조직신학(Systematic Theology)으로
판넨버그(독일)는 조직신학(Systematische Theologie, 1988)
3. 교의학 혹은 조직신학의 정의
조직신학은 엄밀한 의미에서 신학의 한 부분이기에 동일시 할 수 없지만, 그러나 조 직신학혹은 교의학은 예로부터 넓은 의미에서 신학으로 통용되어 왔다. 그 이유는 근세 이전에는 신학의 분야가 세밀화되지 않았기 때문이다. 최근에는 분명하게 조직 신학, 구약신학, 신약신학, 교회사, 실천신학, 선교학등으로 분류된다. 일반적으로 신 학(Theology)이란 어떻게 정의가 내려지는지 살펴보자.
T. Aquinas
"Theologia a Deo docetur, Deum docet, et ad Deum ducit."
(신학이란 하나님에 의해 가르침을 받고, 하나님을 가르치고, 그리고 하나님께 인 도하는 것이다.)
C. Hodge
Theology is the exhibition of the facts of Scripture in their proper order and relation, with the principles or general truths involved in the facts themselves, and which pervade and harmonize the whole.(신학이란 성경의 사실들 그 자체안에 포함하고 있는 원리와 일반적 진리를 가지고 그것들을 적절한 순서와 관계에서 그 사실들을 제시하는 것이요, 모든 것들을 펼쳐 조화시키는 것이다.) C. Hodge, Systematic Theology, vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), p. 19.
K. Barth
Theology is a function of the church. Its action is theology(CD I.1.3). 바르트는 신학이란 교회가 선포하는 것을 연구하는 것과 그 선포가 하나님의 말씀과 일치된 적합한 선포인지 검토하는 것이 교의학의 과제로 본다.
바르트는 모든 학문들이 궁극적으로 신학이 되어야 한다고 말했다.
(All sciences might ultimately be theology. CD II.1.7).
Paul Tillich
신학이란 기독교 믿음의 내용들을 조직적으로 해석하는 것이다.
(Theology is the methodical interpretation of the contents of the Christian faith. Paul Tillich, Systematic Theology (Chicago: The University of Chicago Press, 1963), p. 15.
)
틸리히는 교회는 조직신학의 고향이라고 한다(The Church is the home of
systematic theoloy, Ibid, p. 48)
표현은 그럴듯하지만 실제로 그는 신학을 성경으로 부터 해방시켰다.
바르트와 틸리히는 신학을 교회와 밀접한 관계를 갖고 있다고 본점이다.
John Macquarrie
신학이란 종교적 믿음에 참여와 반성을 통하여 분명하고 사용할 수 있는 일관된
언어를 가지고 이 믿음의 내용을 표현하려고 시도하는 학문이다.
(Theology may be defined as the study which, through participation in and
reflection upon a religious faith, seeks to express the content of this faith in
the clearest and most coherent language available.) Principles of Christian Theology (New York: Charles Scribner's Son, 1966), p. 1.
그의 정의는 계시중심 보다는 일반 종교영역으로 신학의 연구의 범위 널폈다. 신학 을 믿음이라는 인간 주관적인 도구에 지나치게 강조를 두고 있다.
Karl Rahner
Theology is the science of faith. It is the conscious and methodical explanation and explication of the divine revelation received and grasped in faith."
(신학이란 믿음(신앙)의 학문이다. 그것은 믿음안에서 받아들인 또 붙잡은 신적 계시 를 의식적이며 방법적으로 설명하는 것이며 해석하는 것이다.)
G. D. Kaufman
인간과 세계와 하나님에 대한 해석을 주는 것이다. God the Problem (Cambridge: Harvard University Pres, 1972), p. 17.
최근의 개혁주의적 입장
기존의 건전한 많은 학자들이 정의를 한다. 최근의 간단하고 명료한 적절한 정의를 소개하면 존 프 레임을 들 수 있다. 그에 따르면 어떤 주제에 대한 성경적인 가리침 을 요약하는 것 으로 본다.
조직 신학이란 어떤 주어진 주제에 대하여 “전체 성경이 오늘날 우리에게 무엇을 가르치는가?”라는 질문에 대답하는 학문이다. Systematic theology is any study that answer the question, "What does that whole Bible teach us today?" about any given topic. 이것은 그루뎀이 자신의 스승인 John Frame의 정의라고 말한다. Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan), p. 21.
구르뎀은 말하기를 조직 신학이란 여러 다양한 주제에 관계된 성경 본문들을 수집하고 이해하고, 그리고 그 본문들의 가르침을 분명하게 요약함으 로써 각각의 주제에 관해 우리가 무엇을 믿어야 하는지를 알도록 해 주는 것이라고 한다. Ibid.
반틸은,
Systematics alone seeks to offer the truth about God as revealed in Scriptures as a whole, as a unified system.(조직신학은 전체적이며, 통일된 체계로 성경에 계시 된 하나님 관한 진리들을 제공하기 위해 애쓰는 것이다.) Cornelius Van Til, An Introduction to Systematic Theology (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing CO, 1978), p. 2.
결론적으로 신학은 특별계시인 성경을 통하여 말씀하시는 삼위일체 하나님과 인간 을 포함한 모든 피조물과의 관계에서 일어나는 것을 해석적으로 다루는 학문이다.
신학을 공부한다는 것은 하나님과 인간의 모든 관계를 다이나믹하게 다루는 것이다. 신학은 또 교회를 위한 학문이라는 사실을 명심해야 한다. 따라서 신학도는 앞날의 목회를 위한 분명한 자신의 목회신학을 세우야 한다.
4. 조직신학 방법론
1) 기독교 유신론적 방법(The Christian Theistic Method)
반틸의 방법으로
하나님 모든 유한한 존재와 지식의 근원이시며, 절대적 자의식적 존재 이심을 전제 해야 한다. 이말은 명령인데, 비 기독교적인 방법과 구별되는 것이다.
유신론적 방법은 하나님을 지식의 존재 원리로(Principium Essendi of knowledge)
보는 것이다. Ibid., p. 9.
2) 종합적인 방법(Synthetic Method)
바빙크는 교의학의 방법(Methode der Dogmatiek)에 관하여 3 요소를 말한다.
de Heilige Schrift, de belijdenis der kerk en het Christelkk bewustzijn H. Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek, p. 36.
(성경, 신조, 기독교적인 의식 하나님에 대한 우리의 의식
).
이 세요소가 종합적인 방법으로 상호 밀접하게 관련되어야 한다.
종합적인 방법은 신학적 방법 혹은 권위의 방법으로 말해지는데, 이 방법은 성경에 있는 신적 자기 계시로 부터 신학을 인출하는 것이다.
3) 현대 신학자들의 신학 방법론 자유주의와 현대 신학자들의 신학방법론에 관하여 참고로, 안명준, 현대신학 강의안 (기독신학교, 1998). Cf. P. Avis, The Methods of Modern Theology (Basingstoke: Marshall Morga and scott, 1986); H. Berkhof, Two Hundred Years of Theology: Report of a Personal Journey (Grand Rapids: Eerdamns, 1989); G. R. Evan, A. E, MaGrath, and A. D. Galloway, The Science of Theology (Grand Rapids: Erdmans, 1986); A. I. C. Heron, A Century of Protestant Theology (Philadelphia: Westminster, 1980); D. Kelsey, The Use of Scripture in Recent Theology (Philadelphia: Fortress, 1975); D. Ritsch, The Logic of Theology (London: SCM, 1984).
이들의 공통점은 감정 또는 이성(reason)과 같은 인간적 철학에 기초하고 있다.
슐라이에르마허
인간의 체험, 인간의 감정을 신학의 방법으로 사용했다.
칼 바르트
초기에 변증신학을 사용하고, 후기에 말씀의 신학을 말한다.
불트만
비신화화 방법- 실존주의적인 이해
폴 틸리히
상관의 방법- 현 상황에서 이성이 질문하고 계시가 답변하는 방식으로 신학을 설명 한다.
존 맥꽈리 Principles of Christian Theology, pp. 29-36.
서술- 현상학적인 접근 방법으로 할것.
해석- 오늘날 우리를 위한 해석이 필요하다.
적용- 믿음의 공동체의 삶에 적용.
폰 발타사르(von Balthasar)- 신학적 미학
아름다움의 요소들을 신학방법에 사용하는 것.
신학자들이 미학적 범주를 도입해서 하나님의 본성과 우주론과 하나님의 나라 그리고 기독교인의 삶에 대해서 묘사하는 일을 하는데 방법론적 타당성을 주장하였다. 그는 신학적 언어가 미학적 진실성과 진리의 명제를 나타내 보일 수 있으며, 명료함(claritas)을 제공할 수 있다고 본다. 미학적 방법을 통한 복음의 이해와 해석 작업은 미학적 복음주의로 발전될 수 있다는 것이다. 그러나 언어적 한계성 때문에 현대사상가들 중에서 분석철학자들과 실증주의자들의 도전을 받았다. 이들에 따르면 기독교의 명제는 의미의 실증원리에 맞지 않기 때문에 무의미하다는 주장이다. 그러나 이러한 것은 상징론, 은유론, 언어개임, 등의 방법으로 극복될 수 있는 것이 되었다. 여기서 한가지 더 가능한 것은 미학적 묘사와 해석의 가능성이다. 성서 말씀은 언어적 해석을 넘어서는 심오한 영적 의미를 담고 있다고 한다. 김성원, 후기-현대 신학 방법론에 관한 연구
신학과 미학의 만남을 통하여 하나님을 더 풍성하게 연구하려는 시도이다.
칼 라너
Rahner는 초월주의적 토마스주의를 세웠다. 그는 Thomas Aquinas의 사상을 Kant, Hegel, Heidegger, Joseph Marechal의 관점과 혼합하였다. 이철학의 핵심은 존재는 외형적인 객관성에 의해서가 아니라, 인간아의 주관성에 의해서 발견된다는 것이다.
라이너에 따르면 인식의 모든 행위는 질문하는 과정안에서- 특히 질문자가 자기 자 신의 실존의 근거에 대해 질문을 할때에- 나타난 존재에 대한 암시적 지식에 기초 하고 있다는 것이다. 이 선주제적 존재는 하나의 주제로 더욱 발전한다. 즉 우주적 존재와 하나님의 절대적 존재는 모든 인간의 지식(Vorgriff)을 후원한다고 한다. 그 러므로 인간 개인은 자기 지식의 본성에 의하여 신지식(하나님을 아는 것)에 이르 게 된다고 한다.
라이너에 있어서는 하나님과 관계된 항상 있는 잠재력의 가능성이 그의 인간중 심적 신학의 핵심이다. 하나님이 인간의 본성안에 은혜를, 즉 초자연적 실존를, 받을 수 있는 잠재력을 심었다고 한다. 사실상 라이너는 하나님께 순종할 수 있는 능력 (potentia obedientialis)이 인간 존재의 중요한 특성이라고 주장한다.
따라서 이런 사상은 타종교인도 해당되기 때문에 무명의 그리스도인(anonymous Christians)이 된다는 것이다. 그는 그리스도는 인간의 본성안에 있는 순종할 수 있 는 잠재력을 유일하게 성취한 것으로 본다.
라이너의 사상은 바르트에서 나타난 그리스도 중심적인 보편구원론이다.
라이너의 “순종할 수 있는 잠재력“이라는 개념이 모든 종교인들이 구원의 암시적인 대상으로서 무명의 그리스도인이 되는 이론적 근거를 제공해 준다.
그리스도가 유일한 길이라고 믿지만 타종교인도 자신들이 알지 못한 채 그들의 종 교를 통하여 신의 은혜에 동참한다고 주장하는 견해이다.
결론
신학은 하나님의 말씀을 전 우주적 영역에서 해석하는 것이다. 기독교 신학의 이런 전통속에서 기록된 해석의 역사이다.
자신의 신학방법론을 설정하고 충분한 자료한 실천적인 상황들을 연결시켜 자신 의 것을 만들어야 하며 또 어떻게 사용할 것인가를 준비해야 할 것이다.
칼빈신학방법론
워필드
칼빈은 일류급의 사색적 이론의 천재였고, 그의 반대자들에게 공포를 주는 무기라고 할 수 있는 논리적 분석의 설득력을 가진 자라는 것은 물론 부인되지 않는다. 그러나 그가 그의 신학적인 사상들을 발전시키고 형성하는데 의존한 것은, 그러한 은사(사색적 이론의 천재성과 논리적분석의 설득력)들이 아니었다. 그의 신학적 방법은 꾸준하게, 엄격하게, 어떤 사람들이 과장되게 말한다 할 정도로, 후천적인(posteriori) 것이었다. 여기서의 모든 선험적인(priori) 추론은 그가 피할 뿐 만 아니라 단호하게 쫓아낸 것이다. 그의 연구의 방법은 논리적인 증폭이 아니라 해석학적인 연구(exegetical investigation)였다.
한마디로 그는 분명히 성경적인 신학자였고, 뛰어난 점에 있어서, 솔직히 말해서 “그 시대의 유일한 성경적인 신학자”였다. 성경이 그를 어디로 데려가든지 그는 따라 갔다: 성경적인 선포가 그를 더 가르쳐주지 않는 곳에서 그는 멈춰 섰다. 이것(앞 문장)은 그의 비판자들의 눈에는 뛰어난 특징과 실제적인 공격--즉 확신성(positiveness)으로서 칼빈의 신학적 가르침의 품격을 결정짓는 것이었다. 그의 가르침에는 분명한 확신의 분위기(note)가 있다. 그리고 이 확신의 분위기가 그의 비판자들을 화나게 한 것은 놀랄 일이 아니었다. 그의 비판자들은 그의 선포에 들어있는 궁극적인 확신의 분위기에 분개했다. 왜냐하면 칼빈이 그들에게 궁극적인 확신의 분위기를, 그 자신의 가르침이 아니라 하나님의 감동된 말씀 안에 있는 성령의 가르침으로서, 머뭇거림 없이 주장했기 때문이다.
칼빈의 확신의 톤은 이와 같이 무절제의 표시가 아니라, 절제와 근신의 표시였다. 그는 사색의 조급함, 즉 추리에 의한 신학을 말하기조차 했다. 따라서 그는 그 자신이 근대 역사사상가들에 의해서 조급하게도 “단순한 성경적 신학자”로 불리워졌다. 그러므로 그는 쯔빙글리가 가졌던 하나님에 대한 어떠한 실제 교리도 갖지 못한 신학자로 여겨졌다.
만일 이것이 비난이라면 그 비난은 정당한 것이다. 칼빈은 “씌여진 것”--자연의 책이나 혹은 계시의 책 안에 평이하게 씌여진--이상으로 넘어가는 것을 거부했다. 그는 주장하기를 예를 들어, 우리는 하나님이 우리에게 그의 사역과 그의 말씀 안에서 알게 하신 것을 제외하고는, 하나님에 대해 아무것도 알 수 없다. : 이것을 넘어서는 모든 것은 빈 공상일 뿐이고 이것은 단순히 머리 속에서 “펄렁 펄렁 날아다니는 것”일 뿐이다.
그리고 그가 그의 발걸음에 그렇게도 확신을 느낀 것은, 씌여진 것 밖으로는 한 발짝도 나가는 것을 거절하기 때문에, 정당했다. 그는 성령의 지시를 (인간이)토론할 수 있는 명제들로 내어 놓을 수는 없었다. http://www.monergism.com/thethreshold/sdg/warfield/warfield_calvintheologian.html, It is not to be denied, of course, that Calvin was a speculative genius of the first order(최고의 사색적 천재), and in the cogency of his logical analysis(그의 논리적 분석의 설득력으로) he possessed a weapon which made him terrible to his adversaries. But it was not on these gifts that he depended in forming and developing his theological ideas. His theological method was persistently, rigorously, some may even say exaggeratedly, a posteriori. All a priori reasoning here he not only eschewed(피할뿐아니라) but vigorously repelled(거절하였다). His instrument of research was not logical amplification(논리적 비약이 아니라), but exegetical investigation(주석적 연구). In one word, he was distinctly a Biblical theologian,
조직신학에 대하여(기독교신문)
1. '조직신학'을 정의하신다면?
반틸(van Til)의 말처럼 조직신학이란 전체적이며, 통일된 체계로 성경에 계시된 하나님에 관한 진리를 제공하는 학문이다. 그리고 어떤 주어진 주제에 대하여 성경이 오늘날 우리에게 무엇을 가르치는가에 대답하는 학문이다. 결국 하나님과 인간에 대한 모든 주제들을 계시를 통하여 조직적으로 제시하는 학문이라고 정의하고 싶다.
2. 오늘날에 있어 조직신학이 연구되어야 할 가치(효용)이 있다면 어떤 점을 들수 있겠습니까?
조직신학은 기독교신학의 내용의 구조를 형성하는 학문으로서 사실상 신학을 대표한다고 말해도 과언이 아니다. 그러나 과거의 도그마적이고 경직된 학문의 방법으로 인해 최근에 그 가치가 약화되었다. 그러나 하나님의 말씀을 오늘날 우리에게 적용하는데 있어서 조직신학의 역할을 매우 중요하다. 특히 종교다원주의 도전으로 기독교의 정체성이 약화되어 가는 시점에서 조직신학의 사명은 올바른 교리의 확립을 통하여 참된 기독교의 특성을 바르게 만들어 가는데 중요한 역할을 하는 것이다.
3. 현대 조직신학의 대표적 동향과 이를 대표할만한 학자에 대한 소개 부탁드립니다.
현대의 조직신학의 흐름은 몇 가지가 있다. 첫 번째가 종교개혁신학의 명분을 이은 정통주의 신학이다. 두 번째는 슐라이에르마허의 영향하에 있는 자유주의 신학이다. 세 번째는 이에 반발한 칼 바르트의 변증법적 신학을 통하여 신의 초월성과 그리스도 중심적 신학을 강조한 신 정통주의 신학이라고 볼 수 있다. 내 번째는 최근 에벨링과 데이비드 트래시와 같은 학자들에 의해 해석학적 신학이 유행하고 있다. 다섯 번째로 한스 큉과 같은 학자들에 의해 주도되는 에큐메니칼 신학이 있으며. 마지막으로 포스모던 신학자들의 새로운 시도를 들 수 있다. 현대의 대표적인 신학자들로서는 화란의 자유대학의 아브라함 카이퍼와 헤르만 바빙크, 베르코프와 베크, 미국의 칼빈 신학교의 벌콥과 호케마, 웨스트민스터 신학교의 반틸과 존 머리, 남아공 프리토리아 대학의 헤인즈와 베스마르가 있다. 이들은 모두 칼빈의 정통을 이은 신학자들이라고 볼 수 있다. 좀더 폭넓게 신학을 전개시키는 학자로서 에밀 부르너, 폴 틸리히, 오토 웨버, 몰트만과 판넨베르그, 그리고 에벨링과 마이클 베커가 있다.
4. 한국의 조직신학연구가 극복해야 할 과제가 있다면 어 점을 들수 있겠습니까?
그 동안 한국의 신학은 서구의 신학의 지나친 영향으로 많은 발전을 보지 못하였다. 물론 서구 신학의 중요성을 부정하는 것은 결코 아니다. 중요한 것은 21세기에 한국신학이 서구신학에만 종속화 되어서는 안 된다. 문제는 그들의 신학의 내용에 문제보다는 그들의 신학방법에 대하여 한국의 신학이 검증을 할 필요가 있다. 특별히 한국의 조직신학은 성경신학의 건설적인 협조를 통한 기초 위에 동양적 사상과 한국의 사상을 신학의 방법으로 적용할 시기가 왔다. 이런 작업을 위하여 이런 관점에 성경에 대한 해석학의 역할은 우선적으로 시행 되어야 한다.
5. 신학과 현장의 연계에 있어 조직신학이 기여할 수 있는 부분이 있다면 구체적으로 어떤 것을 들 수 있겠습니까?
조직신학이 지나친 교리에 집중하는 경향으로 교회의 현실성에 관심이 없어 보인다. 그러나 조직신학의 목표는 교회의 유익을 위하는 것임 밝히 증거 해야 한다. 과거의 교리적인 논쟁에 얽매이지 않고 오늘날의 상황을 분명하게 분석하여 신학적인 진단과 더불어 올바른 대안을 제시해야 한다. 현재 복음주의 조직신학회에서는 내년 봄에 한국교회의 문제점에 대하여 어떻게 하면 그것들을 극복할 수 있는지 그 대안들을 제시할 심포지움을 계획하였다. 신학자란 진정으로 교회를 세우고 교회의 유익을 위하여 신학 하는자가 되어야 한다.
계시
자연 계시는 자연인으로서의 인간과 자연 현상을 통하여 하나님께서 자신을 드러내는 방법이고, 초자연 계시는 자연 현상을 넘어선, 즉 하나님의 특별한 의도적 출현이나, 자연 질서를 넘어 초월적이고, 이적을 통하여 계시가 주어지는 것을 말한다
일반 계시
하나님께서 당신과 더불어 교통하시기를 원하시는 인간에게 자연 법칙 · 인간의 정신 · 역사 등 일반적인 방편을 통하여 스스로를 계시하는 것이다(시 19:1; 롬 1:20).
자연계시의 불충족성과 특별계시, 성경의 필요성
구원 진리에 관한 일반계시의 미흡함을 완전히 보완하기 위하여 일반자연 질서를 초월하여 하나님이 직접적으로 계시하신 것이 특별계시다. 하나님이 주신 많은 특별계시들 가운데 선택하여 하나님의 영감으로 훼손됨이나 오류없이 문서화한 것이 바로 성경이다.
구원을 얻기에 필요한 하나님과 그의 뜻에 관한 지식을 얻기에 충분치 못하였다. 인간의 죄로 인해 신지식이 부패됨. 우상숭배나 타종교에 나타난 일반계시의 흔적. 즉 특별계시인 성경의 필요성을 역설하고 있다.
계시의 중단
계시의 완성. 재세례파와 현대의 신비주의 운동은 계시의 직접적인 내재성을 주장한다. 특별계시는 예수 그리스도 통하여, 안에서, 와 관련하여, 성령의 역사와 함께 종결되었다.
그리스도 오시기전(구약시대), 오신 때(공생애 기간), 오신 후(사도 시대와 성경 기록시대)까지 완결됨.
성경의 영감
하나님께서는 인간을 통하여 성경을 기록하실 때 인간 기자로 하여금 오류 없이 하나님의 의도에 따라 쓰도록 능력으로 간섭하신 것을 가리킨다.
영감에 대한 성경의 언급
모든 성경은 하나님의 영감에 의해 씌여졌으므로 비로소 믿음과 행위의 표준이 될 수 있다. 즉 성경은 ‘하나님의 감동으로 된 것’(딤후3:16)이며, ‘성령이 가르치신 것’(고전 2:13)이고, ‘그리스도께서 내 안에서 말씀하신 것’(소후13:3)이며, ‘하나님의 말씀’(살전 2:13)이다(사30:1;렘36:27;겔21:8;호2:21;암6:8). 뿐만 아니라 성경은 하나님의 지시에 의해 기록되었으므로(출17:14;민33:2;사30:8;렘30:2;겔24:2) 이는 절대적인 신빙성이 있고 인간의 임의대로 해석할 수 없다(벧후1:20,21).
영감의 범위
사상의 영감인가?
부분적 영감인가?
사상만 영감되었다는 주장과 언어까지 영감되었다는 주장, 그리고 언어가 영감되었을 때 부분이 영감되었는가, 전체가 영감되었는가라는 문제가 제기된다.
① 사상 영감설 - 사상(思想)은 영감되었으나, 언어는 인간 기자의 선택에 따랐다는 주 장이다. 그러나 언어는 사상을 표현하는 수단이며, 사상과 불가분의 관계가 있으며 사상의 영감만을 독립해서 수용할 수 없다. 성령님이 기자의 사상을 주장하신 것을 부인하는 것이다.
② 부분 영감설 - 성경 가운데 어떤 부분(교리적 문서, 도덕적 문서, 신약 성경)은 영감 된 반면, 다른 부분(역사적·과학적·연대적 부분, 구약 성경)은 영감되지 않았다는 주장이다. 그러나 성경의 기록들은 상호간에 긴밀히 연관되어 있으므로 어떤 부분만이 영감된 하나님의 말씀이라는 주장은 성경 영감설을 부정하는 것과 마찬가지이다.
③ 완전 영감설 – 모든 성경 전체가 영감되었다는 주장이다. 이는 성경 모두가 영감된 것이 라는 바울의 주장(딤후3:16)에 의해서도 확인된다. 뿐만 아니라 성령께서는 성경 용어·문체·표현에 대하여도 영감하셨으므로(축자 영감설) 성경 어느 부분·어떤 단어 하나에 이르기까지 주의를 기울여야 한다(마22:43-45;요10:35;갈3:16). 그러므로 모든 성경은 하나님의 영감된 오류없는 말씀이다.
영감의 성질 – 성경 영감의 방식
극단적인 견해인 기계적 영감설, 동력적 영감설보다는 유기적 영감설이 성경의 지지를 받 는다.
① 기계적 영감설
정신 활동이 중단된 성경의 기자가 성령이 불러주시는 그대로 기계적으로 받아 썼다는 주장이다. 그러나 성경 가운데는 기자들에 따라 독특한 문체, 개인적 경험 등이 나타나고,경우에 따라서는 의도적인 자료수집이 이루어졌으므로(왕상11:41;14:29;대상29:29;눅1:1-4) 이 주장은 타당치 못하다.
② 동력적 영감설
저자의 일반 영감을 주장하고 성령님의 직접적 활동을 부인한다.
하나님께서 성경 기자에 대하여 영감하셨으나 그것은 심적·영적 활동에 대한 고무에 불과한 간접 행위이라는 주장이다. 이 주장은 성경 오류 발생의 가능성을 인정하는 것이 되고 특별 영감의 영역이 없어지므로 받아들일 수 없다.
③ 유기적 영감설
성경의 저자의 내면적인 모든 면을 유기적으로 조화시켜 기록하게 한 것이다. 저자가 용어와 표현을 선택함에서 보호해 주신것.
성경의 기자는 성령의 유기적 영감에 의해 각 개인의 성격·교육·문체 등의 손상 없이 성경을 기록할 수 있었다. 그러나 성경 기록 당시 성령께서는 항상 기자를 감동시켜서 그들의 능력이 죄의 영향에 의해 잘못됨이 없도록, 심지어는 용어 하나에 이르기까지 간섭하셨다. 그러므로 성경은 지가의 개인적 특성과 시대적 특성을 포함하고 있으나 오류에 이르지는 아니하였다.
성경은 영감은 성경의 모든 부분에 - 예수님과 사도들은 구약성경을 하나님의 말씀으로 영감은 언어 하나하나에게 까지 미쳤다. 즉 완전영감 되었다.
1) 디모데후서 3: 16에서,
하나님의 영감이란(감동)- Θεοπνευστος(divinitus inspiratus, God-breathed, 하나님 의 감동으로 된 것, 하나님이 숨을 불어 넣으셨다(Warfield). 하나님에 의해서 생기 가 불어넣어졌다. R. K. Harrison의 견해는 breathed out(숨을 내쉬다), not in-breathed(숨을 들이키다), Introduction to the Old Testament, 469. God's active involvement in the writing of Scripture.
2) 유기적 영감이란?
저자들의 인격과 학문과 인간적 재능을 사용하심, 기계적인 방식이아니다.
* 축자적 완전 영감이란?
완전 영감(plenary inspiration, 전체 영감)- 성경의 영감이 성경의 전체 부분에게 미침.
축자 영감(verbal inspiration) - 영감의 범위가 사상뿐만 아니라 말들에까지 된것.
3) 칼빈의 성경 영감론
영감의 근거는 하나님의 입(Deo ore, 말씀)에서 기원한 사실을 말한다.
CO 2. 60 . . . . hominum ministerio, ab ipsissimo Deo ore ad nos fluxisse. (by the ministry of men, it has flowed from the very mouth of God toward us, 성경 은 사람들의 사역에 의하여 하나님의 바로 그 입으로부터 흘러 나와 우리에게 왔다. Inst. 1. 7. 5).
성경의 무오성
예수님의 견해
요 10: 35 성경은 폐하지 못하나니
마 5: 18, 율법의 일점 일획이라도 없어지지 아니하고 다 이루리라.
성경의 완전성
성경에 기초를 두지않는 기독교는 부실한 집단이 되고 만다. 종교개혁 자들은 카톨릭 교회의 잘못을 극복하며 이 교리를 굳건히 세우기 위하여 아래 점들을 강조했다.
① 귄위성 - 성령에 의해 영감된 하나님의 말씀.
성경에는 하나님으로부터 부여받은 ‘신적 권위’가 있다. 이 권위는 교회나 인간이 아니라 성경 자체에 의해 증명된다.(사8:20). 단지 인간은 이 권위를 인정하며 그 말씀에 절대적인 순종을 할 뿐이다. 로마 교회가 주교좌 로부터(ex cathedra) 무오를 주장하는 것은 잘못이다.
② 필요성 - 로마카톨릭은 교회가 성경을 필요로 하는 것이 아니라, 성경이 교회를 필요로 한다 고 잘못 주장한다.
몬타너스파. 재세례파, 제네바의 방임파 - 성경의 필요성은 약화시키고 내적 광명을 더 권위있게 여긴다.
성경은 교회에 유용한 책으로 머무는 것이 아니라 인간에게 구원에 이르게 하는 은혜를 베푸는 방편으로 ‘절대 필요’하다(딤후3:15)
③ 명료성 - 로마카톨릭은 성경의 애매 모호성을 말함. 에라스무스는 성경은 어두움의 책이다. 전문학자만이 해석할 수 있다고 한다.
신교는 구원에 필요한 내용은 누구에게 단순하고 이해하기 쉽다.
성경 가운데는 인간이 이해하기 어려운 신비로움이 있는 것은 사실이나 진 실하게 구원을 갈망하는 자에게 필요한 구원의 지식은 ‘명료(明瞭)’하게 드러나 있 다. 그러므로 교회나 사람의 해석에 의존하지 않고도 구원의 도리를 알 수 있다(시 19:7)
④ 충족성 - 성경은 하나님의 충분한 계시라서 성경이외에 내적 광명, 전통, 교회의 선언문, 기도문을 필요치 않는다. 성경과 동등한 권위를 갖지 못한다.카톨릭이 유전(遺傳)을, 재세레파가 내적 조명의 필요성을 주장하나, 성경 은 그 자체로 개인과 교회의 영적·도덕적 욕구를 ‘충족’시킬 수 있다(시119:105).
정경론
WCF 1장 2절 정경론
1절에서 성경의 필요성을 말한 후, 2절은 성경이라고 말할 수 있는 근거로 하나님의 영감으로 기록된 정경을 논한다.
정경
κανών, (הנק), canon - "straight rod", meaning- rule, measure, or standard"
정경의 결정 원리
* apostolic authorship or authentication(사도성- 신적 영감)
* Christ-honouring doctrinal content
* continuous acknowledgment and spiritually fruitful use of the books within the churh from the apostolic age
정경 형성사
구약
주전 5 세기에 에스라의 주도하에 완성
신약
제 1기- 70년-170년, 복음서와 바울 서신들을 인정(protocanon, homologoumena)
제 2기- 170년-220년, 논쟁이된 책들(αντιλεγόμενα,, antilegomena 안티레고메나(antilegomena, αντιλεγόμενα)이라는 말은 유세비우스(Eusebius)가 자신의 책 (Church History written c. 325)에서 초대 교회에서 논쟁이 되는 성경책이라고 언급하면서 시작되었다. 문자적으로는 anti(against, 반대하여)에 lego(speak, 말하다)와 menda(수동분사)가 합성되었다. 문자적으로는 반대하여 말하여지는 것들이지만, 의역하면 논쟁이되고 있는 책인데, 이는 정경으로 채택되는 것에 반대된 책들이다. 학자들은 ‘문제의 서‘라 불렀다. 루터 신학자 요한 브렌즈는 이것을 외전으로 생각한다. David P. Scaer(루터 신학자) says, "those books of the Bible lacking universal approval of the church as canonical."(교회가 보편적으로 정경으로 승인하기에 결핍이 있는 책들은 히브리서, 요한 2와 3서, 베드로후서, 유다서, 야고보서, 그리고 요한 계시록이다.
)을 제외한 신약모두가 인정, (제외 - 히브리서, 요한 2, 3서, 베드로후서, 유다, 야고보, 계시록.)
제 3기- 220년-397년, 27권을 정경으로 인정, 367년 아다나시우스의(Festal Letter) 27권의 정경, 382년 로마에서 개최한 다마시네 회의, 최종으로 397년 칼타고 회의(Carthago) 고대 아프리카에서 가장 발달된 페니키아의 식민 도시로 로마와 정치적, 상업적으로 많은 관계를 갖고 있었다. 터툴리안(후기에 몬타니우스에게 빠짐), 키프리안(카톨릭 교회 통일론은 로마 사회를 중심으로 하는 세계 기독교의 통일 조직을 강조하여 로마 카톨릭교회의 교권 제도의 기초를 세웠다. 그의 교회관은 칼빈에게 영향을 줌*)등이 태어나서 활동한 지역으로 기독교를 발전 시킨 곳, 도나투스에 강한 반발을 한 도시, 반달 왕국의 1세기 이상을 수도, 698년 회교의 사라센 제국에 의해 역사에서 사라짐.
* 칼빈은 교회를 회중보다는(congregation) 기구로(Institution) 이해했다. Calvin, Inst. 4.1.1, "for those whom he is Father the church may also be Mother"
Cyprian, On the Unity of the Catholic Church vi, " You cannot have God for your Father unless you have the church for your Mother."
칼빈의 교회관을 위한 참고서로서, 오토 웨버, 칼빈의 교회관, 김영재 역, 풍만 출판사.
27권을 정경으로 확정.
WCF 1장 3절 외경(Apocrypha) 강해
άπόκριπα- “감추인 것“의미한다. 로마 시대에 어떤 종파 혹 단체를 위하여 저술한 책, 어떤 책의 권위와 저자를 알지 못할 책을 말함. 정경으로 인정 받지 못한 책들.
이 교리의 역사적 배경은 로마 카톨릭 교회가 Trent 공회(1546, 12권) 이후에 정했다. 따라서 WCF는 외경의 권위를 인정한 카톨릭 성경관에 대한 비판이다.
The Third Book of Esdras, The Fourth Book of Esdras, The Book of Tobias, The Book of Judith, Addition to the Book of Esther, The Book of Wisdom, The Book of Jesus and the Son of Sarah called Ecclesiasticus, Baruch, with the Epistle of Jeremiah, The Song of the Three Children, Susanna, Bell and the Dragon, The Prayer of Manasses. The First Book of Maccabaeus, The Second Book of Maccabaeus.
WCF 1장 4절 성경의 권위 강해
성경의 저자가 하나님이시다
칼빈의 성경관 - 권위를 참조
WCF 1장 5절 성령의 내적 증언 강해
성령의 내적 활동(interna operatione Spiritus Sancti, the inward work of the Holy Spirit)
WCF 1장 6절 충분성(충족성) 강해
* 계시의 완전성 - 새로운 계시의 보충은 잘못.
로마 카톨릭 교회는 성경의 충분성을 인정한지 않고, 전통을 보충했다.
반면 재세례파는 말씀을 무시하고 내적조명과 새로운 특수 계시 강조했다.
* 예배와 교회 정치는 말씀에 근거하여 환경에 적응하게 한다.
WCF 1 장 7절 명료성 강해
명료성은 종교 개혁자들의 성경은 성경으로 해석해야 된다는 성경해석학의 근원이다.
성경은 구원을 위해서는 분명하다. 로마 카톨릭 교회는 난해성을 강조하고, 평신도의 개인적 성경 해석을 금지시킴. Trent, Fourth Session, April 8, 1546. Decree Concerning the Canonical Scriptures에서,
Furthermore, in order to restrain petulant spirits, it decrees, that no one, relying on his own skill, shall, - in matters of faith, and of morals pertaining to the edification of Christian doctrine, - wresting the sacred Scripture to his own sense, presume to interpret the said sacred Scripture contrary to that sense which holy mother Church, - whose it is to judge of the true sense and interpretation of the holy Scriptures, - hath held and doth hold; or even contrary to the unanimous consent of the Fathers; even though such interpretations were never [intended] to be at any time published. Contraveners shall be made known by their Ordinaries, and be punished with the penalties by law established. (P. Schaff, The Creeds of Christendom, p. 83.)
WCF 제 1장 8절 원전과 번역 강해
성경의 보존은 하나님의 섭리이다. 원어를 번역할 필요성 있다.
종교에 관한 모든 논쟁에 있어서 교회가 최종적으로 의거할 수 있는 것이다.
WCF 제 1장 9절 해석 강해
성경해석학
아리스토텔레스의 수사학 해석 방법에서 영향을 받음, 인문주의자들이 사용, 후에 종교 개혁자들의 성경 해석학의 방법론에 적용됐다.
이방법의 근거는
sola scriptura- Luther, Zwingli, Calvin.
perspicuitas- Aristotle, Cicero, Quintilian. the Refomers, Cavin's brevitas et facilitas.
scriptura sui ipsius interpres- Luther, Calvin
칼빈의 성경해석학에 대한 참고
Myung Jun Ahn, Ph.D. Th.M. 논문을 참조할것.
안명준, 칼빈의 성경 해석학, 기독교 문서선교회, 1997.
안명준, 칼빈 해석학 연구의 역사적 고찰, 한국 칼빈 학회, 97. 4.
안명준. 칼빈의 성경 해석학 방법론 1. 2, 목회와 신학, 1996, 4, 5.
안명준, 칼빈의 성경 해석학에 사용된 성령의 조명, 목회자를 위한 칼빈 신학 해설, 편집 한철하.
리챠드 갬불, 간결성과 용이성: 칼빈의 해석학의 이해를 위하여, 칼빈의 성경 해석학, 안명준. (Richard C. Gamble, Brevitas et Facilitas: Toward on Understanding of Calvin's Hermeneutic, Westminster Theological Journal 47 (1986) 1-17).
WCF 제 2장 10절 성령의 말씀 강해
종교 논쟁의 최고의 재판자는 성경이다.
신론강의 주제들
하나님의 존재
하나님의 본질
하나님에 관한 지식
계시에 나타난 하나님의 존재
하나님의 존재에 대한 논증들
하나님의 명칭들
하나님의 속성
비공유적속성(절대적 속성)
공유적 속성(보편적 속성)
삼위일체
하나님의 사역
작정
예정
창조
섭리
현대신학자들의 신개념
1. 하나님의 본질
먼저 하나님의 본질을 논하기 앞서 하나님을 인식하는 것을 언급한다.
인간이 하나님을 아는 지식에 대하여 칼빈의 말을 소개한다.
참고, 안명준, 조덕영, 칼빈의 과학관, 조직신학연구 2004, 제 4호
칼빈은 하나님께서 인간에게 자신을 알 수 있는 지각과 종교의 씨를 심었다고 주장한다. 이것이 칼빈의 자연계시론이다. “Dei notitiam hominum mentibus naturaliter esse inditam. CO 2,36, The knowledge of God has been naturally implanted in the mind of men, Inst. 1,3.1”. 계속하여 칼빈은 하나님께서 자연적으로 인간의 마음에(정신) 하나님을 아는 지식 즉 자연계시(일반계시)을 유전자의 코드처럼 심었다고 주장한다."Quemdam inesse humanae menti, et quidem naturali instinctu, divinitatis sensum. There is within the human mind, and indeed by natural instinct, an awareness of divinity“. 따라서 인간은 이미 자연적인 본능으로 이 신지식을(자연계시) 갖고 있다. ”sui numinis intelligentiam universis Deus ipse indidit(God himself has implanted in all men a certain understanding of his divine majesty“. 그러므로 칼빈은 말하기를 누구든지 하나님을 모른다고 핑계할 수 없도록 하나님의 위엄을 알 수 있는 이해력을 주셨다고 한다. 인간 모두는 하나님이 계신 것과 그가 자신들의 창조자임을 알게된다.”unum omnes intelligant Deum esse, et suum esse opificem. Men one and all perceive that there is a God and that he is their Maker". 칼빈은 여기에서 더나가 세계종교의 근원에 대하여 논한다. 하나님께서는 모든 백성들에게 종교의 씨(religionis semen)를 주었기 때문에 세계가 존재한 날부터 종교가 있게 되었다고 한다. 따라서 종교성이 없는 자는 아무도 없고 심지어 그것을 부인한다고 해도 그것이 없어지지 않는다고 말한다. “in eo tacita quaedam confessio est, inscriptum omnium cordibus divinitatis sensum. There lies in this a tacit confession of a sense of deity inscribed in the hearts of all”. 모든 인간의 마음 안에 새겨진 하나님을 아는 것에 대한 무언의 고백이 이 안에 있다. 그러나 인간 속에 있는 하나님의 일반계시(자연계시)는 죄로 인하여 오염되었기 때문에 특별계시인 성경이 필요하게 되었다고 강조한다. Inst 1, 4. 1, 시편 14:1, 53:1에서 "어리석은 자는 그 마음에 하나님이 없다 하도다." 그들은 자연의 빛을 꺼 버렸다.(suffocata naturae luce, by extinguishing the light of nature) 악인은 하나님을 부인하는 자들이다. 칼빈의 전통에 서 있는 WCF 1장 1절은 자연의 빛(the light of nature)은 비록 하나님의 선과 지혜, 권능을 나타남을 말하지만 성경의 필요성을 말한다. “Although the light of nature.do so far manifest the goodness, wisdom and power of God, Latin Confessio Fidei, Quanquam naturae lumen...... manifestant. As to leave men inexcusable; yet they are not sufficient to give that knowledge of God, and of his will, which is necessary unto salvation. . . which maketh the Holy Scripture to be most necessary".
하나님에 관한 지식
유한한 인간이 무한하신 하나님에 대하여 완전한 지식을 가질 수 없다. 그러나 인간은 신을 전혀 모르는 상태에 있지 않다. 왜냐하면 성경을 통해 비록 당신에 대한 모든 것을 계시하신 것은 아니지만 우리 구원에 필요한 만큼은 밝히 계시하셨기 때문이다. 따라서 우리는 신에 대해 불가이해성은 주장하더라도 불가지론은(해밀턴과 Mansel) 결코 받아들일 수 없다. 즉, 하나님이 허용하신 범위 내에서 부분적인 지식은 가질 수 있다. 이 지식은 부분적이나 참되고 진실하다.
하나님에 대한 완전한 이해는 불가능하지만-루터적 표현으로 deus absconditus(숨은하나님)(스콜라주의자들은 quid, 본성) 하나님의 본질- 참으로 하나님이 누구신가에 대하여 이해의 한계가 있다. 욥 11: 7, 사 40:18, 요 17:3“참 하나님과 예수를 아는 것‘
그러나 하나님을 우리가 인식할 수 있다-deus revelatus(계시된하나님)(qualis, 속성) 그가 주신 계시를 통하여 나타난 하나님에 대한 부분적인 지식에 대하여 참된 하나님에 대한 진실된 지식을 가질 수 있다.
칼빈은 하나님의 본질은 이해할 수 없다, 그의 신성은 모든 인간의 감성들을 완전히 벗어난다고 한다.
성령의 조명에의해서 특별계시로부터 그에 대한 참된 지식을 얻을 수 있다.(벌콥, 조직신학, 239)
Finitum non possit capere infinitum(유한은 무한을 파악할 수 없다)- 개혁파
(1) 본유적 혹은 생득적 지식
인간은 하나님에 관한 일반적인 지식을 소유할 수 능력은 정상적 상태에서 인간이 계시와 접촉할 때 필연적으로 성숙한다. 성령의 인도하에 성화되가는 이성의 적용으로 신 지식을 증가할 수 있다. 하나님의 형상으로 창조될 때 인간에게 심어진 종교의 씨의(religionis semen) 영향하에서 자발적으로 획득된다.
(2) 후천적 지식
일반계시와 특별계시에서 나오는 것으로, 하나님의 지식에 대한 의식적이며 끊임없는 추구의 결과로 생겨진다. 감각과 반성, 논구와 토의 의 과정을 통하여 얻어지고, 인간의지의 자발적인 탐구와 노력이 필요하다. 하나님의 자기 계시로 말미암아 하나님이 존재에 대한 참 지식을 소유할 수 있다.
하나님 계시에서 알 수 있는 하나님의 존재에 정의
하나님은 무한 완전의 영이시다. 몇가지 요소들
[1] 하나님은 순결한 영이시다.
하나님은 영이시니(요 4: 24)라고 하신 말씀에서, 정의에 가장 가까운 표현을 보게 된다. 이것은 그가 본질적으로 영이시라는 것, 그러므로 영의 완전한 관념에 속하는 모든 특질들이 필연적으로 하나님 안에서 발견된다는 것을 뜻한다. 다시 말하면, 하나님은 자의식적이며, 자기 결정적인 존재라는 것을 의미한다.
[2] 하나님은 인격적이시다.
하나님께서 영이라는 사실은 또한 그가 인격적인 존재임을 뜻한다. 왜냐하면 영은 지적이며 도덕적인 존재이기 때문이다. 그리고 우리가 하나님을 인격적인 존재라고 말할 때에는, 반드시 하나님이 자기결정을 할 수 있는 이성적인 존재임을 뜻하기 때문이다.
하나님의 형상으로 창조하신 그 분은 인격적이시다. 그와 인격적 교제를 위해서 우리를 창조하시다
하나님의 창조물은 그의 인격적 솜씨를 뽑낸다. 예수 그리스도는 인격을 가진 하나님이시다. 요 14: 9
[3] 하나님은 무한히 완전하시다.
하나님은 무한한 완전성 때문에 그의 모든 피조물과 구별되신다. 그는 어떠한 제한이나 불완전한 것 없이 그의 존재와 덕을 소유하신다. 그는 무한히 완전한 하나님으로서, 한계나 제한이 없을 뿐 아니라, 숭고함과 형언키 어려운 위엄 속에서 그의 모든 피조물을 초월하시는 것이다. 이 무한성은 모든 신적 완전성들을 특징짓는 것이며, 피조물의 속성과는 구별된다.
츌 15: 11, 여호와 같은 자 누구니까. William Jame나 H. G. Wells는 하나님의 무한성 부정하고 유한하며, 성장하며, 투쟁과 고통하는 분으로 이해한다. 현대 과정의 신학자와 비슷하다.
[4] 하나님과 그의 완전성은 단일하시다.
단일성은 하나님의 근본적 특성 중의 하나이다. 이것은 하나님이 한 영으로서 여러 다른 부분들로 구성되어 있지 않을 뿐 아니라, 그의 본질과 특성들이 단일하다는 것을 의미한다. 하나님의 완전성이란, 일반적으로 그가 인간에게 자신을 계시하신 대로 하나님 자신임을 뜻한다.
하나님의 존재에 대한 논증들
신의 존재에 관한 이성적인 논증들(벌코프의 조직신학 참조, 213-6)
교재, 최신조직신학, 197-220
1. 존재론적 증명
안셈 - 인간은 절대적으로 완전한 존재에 대한 관념을 가지고 있다고 주장.
절대적으로 완전한 속성이 존재해야 한다고 주장한다.
하나님은 그보다 더 큰 존재를 생각할 수 없는 존재로 이해된다.
대화(Proslogian, 1078)에서, 교재 197-198 참고
(aliquid quo nihil maius cogitari possit, the being that which
no greater can be thought)
문제점 - 추상적인 사고로부터 실재의 존재를 단정짓기 어렵다.
2. 우주론적 증명
세상에 존재하는 모든 것에는 적절한 원인과 결과가 있다.
아퀴나스는 아리스토텔레스의 4 원인론 개념을 사용하여 논증한다.
첫 원인 혹은 원동자로서 하나님을 증명하는 시도
문제점 - 인과율의 법칙이 흄에 의해 의문을 갖고 칸트 등이 비판.
원인과 결과의 타당한 연관성이 없을 경우에 문제가 된다. 무한대 원인의 추적이 가 능한가? 하나님의 섭리론과 하나님의 주관하심에 대한 이해는 문제가 된다.
3. 목적론적 증명
우주론적 방법을 가지고 세상의 목적적인 혹은 계획적(design)인 존재가 있음을 말한다. 우주론적 증명은 우주의 처음에 강조하지만, 목적론적 증명은 끝에 초점을 둔다.
문제점 - 계획된 이론이 과연 완전하게 기계적으로 되지도 않는다. 기적도 있고 하 나님의 개입도 있다. 목적의 마지막인 최고의 존재를 창조주 하나님으로 보지 않는다
4. 도덕적 증명
도덕을 명하는 절대적인 능력을 가진 존재를 말한다. 현대 신학자들의 지지함. 문제점 - 무한한 창조주 하나님을 믿는 신앙을 배제하는 것이 문제이다.
5. 역사적 논증
모든 민족이 보편적인 현상으로 종교성(종교의 씨앗, sensus divinitastis)을 갖고 있 음으로 신은 존재한다고 한다.
문제점 - 이런 현상을 인간 종족의 초기 조상들 중 한 사람의 실수에서 기원했다는 약점이 있고, 원시적 제사의식들은 현대 문명사회에 적용하지 못하고 사라지게 때문
에 신의 존재를 증명하는데 문제가 있다.
6. 미적 논증
미적 가치(아름다움)를 통하여 신 존재를 설명한다.
문제점- 아름다움을 통해서 하나님을 존재를 이해하는 것은 쉽지 않다. 미에 대한 해석은 매우 주관적인 이해가 될수 있다. 아름다움에 반대적 요소도 진리를 반영한다. 십자가는 이 세상적 아름다움을 조롱한다고 한다. 참고로, 제럴드 브레이, 신론, 86-89
7. 지적설계 지적 설계 http://ko.wikipedia.org/. “지적 설계(知的-設計; 영어: Intelligent design)는 우주와 우주 만물을 "지적인 존재나 원인으로부터 말미암은 피조물"이라는 시각에서 해설하는 개념이다. 이는 생물의 발생과 변화에 인위적인 유도가 개입했을 가능성을 배제하는 진화론과 배치되며, 창조론과 비슷한 견해를 가지고 있다. 이 이론의 지지자들은 지적 설계가 현대 과학에서 생명의 기원을 해설하는 이론들과 비교해 동등하거나 우월한, 근거를 확보한 과학적 이론이라고 강조한다.
지적 설계는 자연계의 현상과 법칙들이 진화론으로 모두 설명되지 않고 있는데, 이것은 지적인 어떤 존재가 의도를 가지고 설계를 했기 때문이라고 주장한다. 기존의 기독교 창조론이 성경을 근거로 진화론을 공박한다면, 지적 설계는 성경을 기반으로 하지 않고 과학적 논증을 통해 진화론의 약점을 공격하려는 시도이다.
예를들면 마이클 베히는 《다윈의 블랙박스》에서 생명체의 환원 불가능한 복잡성(irreducible complexity)은 진화론으로 설명될 수 없고, 지적인 존재의 개입이 필수불가결 하다고 주장한다. 과학계(리차드 도킨스 등)에서는 지적설계운동의 지지자들이 제시한 환원 불가능한 복잡성의 예들도 진화론으로 충분히 설명될 수 있으며, 초월자의 개입에 대한 과학적인 증거가 될 수 없음을 보이고 있다.
따라서 지적설계는 과학 이론으로 인정받지 못하고 있다. 미국 학술원은 지적설계가 실험을 통해 입증될 수 없고 새로운 과학적 가설을 제시하지 못한다며 "기타, 생명의 기원에 대한 초자연적인 주장들"의 일부로 규정했다.
도버 교육 위원회를 포함한 미국의 일부 교육 위원회는 지적 설계를 진화론의 한 대안으로서 가르쳐야 한다고 결정했다. 이에 반발하여 날아다니는 스파게티 괴물과 같은 패러디 종교가 나오기도 했다. 미국 연방 법원은 이런 교육 위원회의 결정이, 특정 종교를 지지하는 어떤 법률도 제정될 수 없다고 명시한 수정 헌법에 어긋나므로 위헌이라고 판결했다. 키츠밀러 대 도버 교육 위원회 사건(2005년)에서 연방 법원 판사 존 E. 존스 3세는 지적 설계가 과학이 아니라 실질적으로 종교라고 판시했다.“
지적설계이론은 창조물에 나타난 설계자 하나님의 존재를 설명하는 시도이지만.
성경적 지지를 충분하게 받지 못하며, 과학적으로도 아직 미완의 이론이다.
참고, 조덕영, 포스트모던 시대속에서 지적설계운동의 위치, 다운은
http://theologia.co.kr/cgi-bin/spboard/board.cgi?id=a12&action=view&gul=75&page=1&go_cnt=0&chk_name=&chk_sub=on&chk_cmt=&keyword=지적설계&start_num=
통합이론 속에 지적설계, 조덕영, 다운은
http://kictnet.net/bbs/board.php?bo_table=sub2_3&wr_id=67
http://www.christiantoday.co.kr/view.htm?id=203737
http://www.christiantoday.co.kr/view.htm?id=194412
http://www.time.com/time/covers/0,16641,20050815,00.html
마이클 베히 기사 내용 Sunday, Aug. 07, 2005.
지적설계와창조론논쟁 최근 도버판결 http://blog.naver.com/iiai/50036102
http://en.wikipedia.org/wiki/Intellegent_design
그러나 다시 최근에 지적설계론 http://cafe.naver.com/holyspiritgod.cafe?iframe_url=/ArticleRead.nhn%3Farticleid=23191
[중앙일보] "창조론에도 과학적 근거"…NYT '지적설계론' 소개
"지혈 작용 등 진화론만으로 설명 안돼 자연은 처음부터 치밀하게 설계된 것"
창조론에도 과학적 근거가 있다고 한다. 요즘 미국인들의 관심을 모으고 있는 창조론은'지적설계론(Intelligent Design)'이라 불린다. 일종의 과학적 창조론이다. 진화론의 한계를 과학적으로 지적함으로써 "불가해한 섭리에 의한 설계(창조)가 있었다"고 주장한다. 뉴욕 타임스(NYT)가 23일 미국에서 논란이 되고 있는 지적설계론 나름의 과학적 논리를 소개했다.
NYT는 지적설계론자들이 주장하는 대표적인 '창조론의 증거'로 박테리아와 지혈(止血) 작용을 꼽았다. 박테리아의 경우 추진체인 편모(鞭毛.flagellum)의 신비다. 정충의 꼬리 같은 가는 실 모양의 편모는 박테리아를 움직이게 하는 일종의 프로펠러다. 분당 1만 번 회전한다. 자동차가 고속으로 달릴 때 엔진이 분당 2000~3000번 회전한다는 사실을 감안하면 엄청난 속도다. 편모를 움직이는 엔진과 같은 기관이나 방향을 설정해주는 메커니즘을 보면 너무나 복잡하고 정교해 도저히 진화론으로 설명이 안 된다는 주장이다.
지적 설계론자들은 지혈 작용 역시 "진화론으론 설명이 안 된다"고 주장한다. '다윈의 블랙박스'의 저자인 마이컬 베히(펜실베이니아 레이대.생화학) 교수는 '환원 불가능한 복잡성'의 예로 지혈을 든다. 지혈 과정에는 20개의 단백질이 동시에 작용한다. 어느 한 가지라도 빠지거나 제대로 균형을 맞추지 못하면 혈우병과 같은 병이 생긴다. 베히 교수는 "이같이 잘 짜인 틀을 보면 20가지 요소 하나하나가 각각의 점진적인 진화 과정을 거쳐서 우연히 맞아떨어졌다고 볼 수 없다. 이는 정교한 설계에 의해 만들어졌다고 볼 수밖에 없다"고 강조했다.
박테리아가 항생제에 살아남기 위해 변이하는 과정 역시 진화론으로 설명할 수 없는 사례로 꼽혔다. 박테리아가 살아남기 위해서는 항생제의 작용을 막기 위한 특수 아미노산 실타래를 만들어내야 한다. 이 실타래 모양이 정확히 만들어져야 항생제를 무력화시킬 수 있다. 시애틀의 생화학연구소 분자생물학자 더글러스 엑스가 계산한 결과 정확한 실타래가 만들어질 확률은 '10000…0(0이 77개)분의 1'이다. 진화나 돌연변이로 이런 극소수의 가능성이 현실화되리라 믿기 힘들다. 사전에 치밀하게 디자인되지 않고는 불가능하다는 논리다.
지적설계론자들은 성서를 믿는 창조론자들과 달리 과학적으로 충분히 설명되는 사실을 인정한다. 예컨대 우주의 나이가 성서에 근거한 1만여 년이 아니라 지구과학에 근거한 130억 년이라 믿는다. 대신 이들은 "과학적으로 입증할 수 없는 과학 이상의 것을 인정해야 한다"고 주장한다.
주장, 지적설계론(Intelligent Design)이란 무엇인가. http://theologia.co.kr/cgi-bin/spboard/board.cgi?id=a12 번호 40번.
생명체의 기원과 그 복잡성을 진화론의 방향성 없는 돌연변이와 자연선택 주장으로는 충분히 설명할 수 없으며, 진화론을 넘어서는 생물학적 복잡성은 어떤 지적(Intelligent) 원인에 의해 설계(Design)되었을 수밖에 없다는 것이다. 부시의 지원 Time, 2005, 8, 15.
등으로 창조주 하나님을 인정하는 쪽으로 미국인들은 있다.
Time, 2005, 8, 15에는 유명한 여론 조사기관인 Harris Poll은 미국인은 1994년 45%에서 2005년 6월 은 54%로 진화론을 받아들이지 않는다고 한다. Ibid.
미국인의 45%는 문자적으로 하나님이 모든 것들을 창조한 것으로 믿는다고 한다. National Science Teachers Association 소속 1050명 중에 3분 1이 진화론의 대안으로 창조론이나 지적설계론을 수업에 포함할 필요성을 느낀다고 한다. 30%는 그들의 교과서에서 진화론을 삭제하고 싶다고 했다. Ibid. 32
그러나 지적설계론을 주장하는자가 진화론을 전적으로 부인하지 않으며, 하나님이 창조하셨으며, 하나님이 계심을 인정하는자이다.
8. 여러 과학적 논증들
마이클 스트라우스의 신적 존재의 과학적 증명,
입력 : 2013.03.22 16:30 크리스천투데이신문.
물리학자 마이클 스트라우스 교수, ‘신 존재의 과학적 증거’ 강연
美 오클라호마대학교 물리학과 마이클 스트라우스(Mike Strauss) 교수가 ‘신 존재의 과학적 증거’(Scientific evidence for the existence of god)라는 주제로, 21일 저녁 7시 고려대학교 4.18기념관 대강당에서 공개강연을 전했다. 지적설계연구회(회장 이승엽 서강대 교수)가 주최한 이 강연회는 22일 저녁 6시 30분 서울대 26동 대형강의실에서도 진행된다.
마이클 스트라우스 교수는 “전 시대의 뉴턴, 파스칼은 과학자이면서 동시에 크리스천이었는데, 과학자로서 기독교의 신을 믿는 것이 현 시대에도 해당되는가?”라는 질문을 던지며, “진리를 추구하는 과학과 기독교 사이의 연관성을 생각하게 됐고, 하나님의 존재에 대한 과학적 증거들을 발견하게 됐다”고 전했다.
마이클 스트라우스 교수는 하나님의 존재에 대한 증거로 ▲‘우주의 기원’ ▲‘우주의 설계’ ▲‘특이한 지구’ 세 가지를 제시했으며, 스티븐 호킹이 저서 「위대한 설계」에서 “우주에서의 또 다른 지구와 같은 별의 존재 가능성”을 주장한 것을 비판했다. 스티븐 호킹은 “빅뱅 이후 물 속의 거품과 같이 팽창하는 수많은 우주(다중우주)가 존재하며, 이 다중우주에서는 창조자의 개입이 없이도 우리와 같은 생명이 존재할 가능성이 수없이 많다”고 주장했었다.
그는 ‘우주의 기원’과 관련, “1929년 에드윈 허블은 우주가 팽창하고 있다는 것을 발견했는데, 우주의 팽창은 우주의 시작점이 있다는 것을 말해주며, 이는 우주를 시작하게 한 신적 존재가 있다는 철학적 관심을 불러일으켰다”고 했다.
오늘날 ‘빅뱅’이 우주의 시작이라는 것은 명확해졌는데, 그 증거로는 ▲‘우주의 팽창’ ▲‘우주의 온도’ ▲‘우주 내의 원소들’이 있다. 아무 것도 없는 것 같은 우주의 한 지점을 허블망원경으로 비추면 은하계가 나타나는데, 이는 엄청나게 먼 곳으로부터 우주가 팽창되어 왔다는 것을 보여준다. 또 우주가 빅뱅에 의해 시작됐다면, 빅뱅 상태는 굉장히 온도가 높았을 것이고, 그 열이 사라졌다 하더라도 우주 어딘가에는 잔열이 남아있을 것이라는 가설이 1964년 아노 팬지아스와 로버트 윌슨의 이방향성 전자파 탐지에 의해 증명됐다. 빅뱅이론이 예측했던 원소들의 백분율 역시 그대로 관측됐다. 과학자들도 빅뱅의 사실을 받아들일 수밖에 없게 된 것이다.
1970년대 스티븐 호킹은 아인슈타인의 일반상대성이론에 근거하여 공간만이 아니라 시간도 팽창되고 있음을 증명했다. 빅뱅은 공간만의 기원이 아니라, 시간의 기원이라는 것도 입증한 것이다. 결국 빅뱅은 폭발이라기보다는 우주 안에 우리가 알고 있는 공간, 시간, 물질, 에너지 등 모든 것의 기원이 된다. 이는 새로운 철학적 문제를 야기했는데, “과연 빅뱅 이전에는 무엇이 있었느냐”는 것이다.
이와 관련, 마이클 스트라우스 교수는 “우주의 시작 이전에 우주를 구성하는 물질은 존재하지 않았다. 우주의 원인은 우주를 초월해서 존재하며, 창조주는 시간과 공간의 제약을 받지 않는다. 우주는 분명 기원이 있으며, 그 기원이 있게 한 하나님이 계시다. 과학자 로버트 제스트로우도 ‘과학이 무엇인가를 발견하려고 했는데 이미 신학자들이 그 사실들을 알고 있었다. 과학자들이 지금까지 한 것은 이미 성경에서 오래 전에 선언했던 것을 발견한 것’이라고 했다”고 전했다.
이어 그는 ‘우주의 설계’와 관련, “우주의 수많은 매개변수들은 모두 인간의 생존을 위한 최적의 조건으로 정확하게 조율되어 있다. 우주에 존재하는 물질의 양은 인간의 존재에 최적이다. 우주 팽창속도에 비해 물질이 적거나 많으면 은하계는 쉽게 붕괴된다”고 했다.
마이클 스트라우스 교수는 “물질은 원자로, 원자는 핵으로, 핵은 중성자와 양성자로, 이는 쿼크로 구성되어 있는데, 원소가 결합될 수 있는 것은 강한 핵력의 힘 때문이다. 하지만 이 힘이 5%만 약해져도 원소주기율표에서는 결국 수소(H)만 남게 된다. 물도 형성을 못하는 것”이라며 “우주를 구성하는 조건은 인간의 생존에 최적화되어 있다”고 했다. 이와 관련, 학자 폴 데이비스는 “우주는 짧은 시간 안에 급팽창했기 때문에 팽창하는 힘은 우주 안에 꼭 필요한 물질에 해당하는 만큼만 주어졌다”고 주장했었다.
지구가 속한 태양계는 나선형 은하에 속해 있는데, 은하계 중심의 블랙홀에는 방사선이 강하기 때문에, 인간과 같은 고등생명체가 생존하기 위해서는 반드시 나선형 은하에 속해야 한다. 그런데 나선형 은하는 은하계의 10%에 불과하다. 또 고등생명체의 생존에는 태양과 같은 별이 있어야 하는데, 만약 태양 주위에 다른 행성들이 돌며 불규칙하게 타게 되면 고등생명체는 존재할 수 없다. 대부분의 별은 주위에 또 다른 행성이 돌고 있는데, 다행히 태양은 3세대 별로서 행성이 없다. 태양과 같은 3세대 별의 형성 기간은 140억 광년이다.
그 외에도 인간의 생존을 위해서는 수많은 매개변수가 존재한다. 지구의 자전속도, 크기, 밀도, 자전축의 기울기도 생각해야 한다. 지표의 판이 계속 활동하는 것도 역시 필요하다. 지구의 기울기가 일정하게 유지되는 데는 달이 굉장히 중요하다. 목성은 중력이 강해서 우주의 수많은 행성들이 지구로 빨려 들어가는 것을 막아준다. 수많은 매개변수들이 맞지 않으면 인간은 생존할 수 없다.
마이클 스트라우스 교수의 이 강연은 스티븐 호킹이 저서 ‘위대한 설계’에서 질문했던 ‘왜 무가 아니고 유인가’, ‘우리는 왜 존재 하는가’, ‘왜 특정한 법칙들만 있고 다른 것은 없는가’라는 질문에 답을 준다. ‘우주의 기원’, ‘특이한 지구’, ‘인간 중심의 지구’ 등이 그것이다. 그는 “322개 이상의 모든 변수를 고려하여 지구 같은 별을 발견할 확률은 거의 없다”며 “스티븐 호킹은 ‘지구 같은 별’의 존재 가능성을 말했지만, 이는 거의 불가능하다”고 비판했다.
또 그는 스티븐 호킹이 ‘M-이론’으로 무한대에 가까운 개수의 우주 창조를 허용한 것에 대해서도 ‘형편없는 과학’이라며 비판했다. 이론에 대한 과학적 증거가 없기 때문이다. 그는 “무경계상태에서 물리의 법칙이 작동한다면, 그 법칙들 또한 원인이 있어야 할 것이다. 진정한 과학적 관찰은 우주가 기원이 있음을 말해주고 있다”고 전했다.
학자 폴 데이비스는 “물리학이 설계의 산물이라면 우주도 반드시 목적이 있어야 하며, 현대 물리학의 증거는 그 목적 가운데 인간이 포함되어 있다는 것을 강력히 시사한다. 성경의 하나님은 인간의 창조를 완벽하게 묘사하고 있다”고 전했었다. 학자 조지 그린스타인 역시 “모든 증거를 조사해 볼 때 초자연적 존재 또는 절대적 존재가 반드시 포함되어야만 한다는 생각이 끊임없이 든다”고 전했었다.
마이클 스트라우스 교수는 “현대 과학이 발견한 것들은 우주를 창조한 창조주의 실존에 대한 풍성한 증거를 말해 주고 있다”고 전했다. 이어 질의응답에서 “성경에 나와 있는 하나님께서 세상을 창조하신 ‘날(Day)의 의미는 어떻게 보는가”라는 질문에, “의미상 ‘날’의 개념이 다양하게 쓰이듯이, 히브리 원어에도 ‘날’은 다양한 의미로 사용되고 있다. 아마 세상을 창조할 때 걸린 ‘오랜 기간’을 의미하는 게 아닌가 싶다. ‘저녁이 되고 아침이 되니’는 새 시대, 새 시작의 선포로 여겨진다”고 했다.
“세상을 창조한 신이 기독교의 하나님이라고 볼 수 있는가”라는 질문에는, “모든 종교 중 성경만이 유일하게 우주 창조의 사실에 대해 언급하고 있으며, 하나님께서 인간을 창조하신 목적에 대해 전하고 있다. 여러 과학적 사실들을 검토할 때 성경의 하나님이 세상을 창조하신 분이라는 것을 확신한다”고 밝혔다.
딘 해이머라는 유전학자는 인간이 신의 유전자를 가지고 있는데 이것은 신을 이해하는 장치로서 두뇌에 있다는 것이다.
과학은 신을 존재를 분명하게 증명할 수 없다. 그러나 많은 과학자들은 신을 부인하지 않는다.
자연과 성경은 상호보완적 양쪽 모두 우주의 신비를 보여준다.
빅뱅재현 실험 유럽입자연구소에서. 신의 우주설계도를 이해하는 것 과학자의 말, 우주에 대한 경외감 느낀다. 창조비밀을 알기위해 인간은 개방적 자세가 필요하다.
과학과 성경에 대한 관계에서
뉴톤은 나는 눈앞에 펼치진 광대한 진리의 바다를 바라보며 해변에 노는 어린아이에 불과하다.
신학은 과학의 연구를 방해하지 말고 하나님의 창조의 세계를 바로 드러내게 도와줄 필요가 있다.
참고로 안명준과 조덕영, “칼빈의 과학관”. 조직신학연구, 제 4호, 2004. 198.
“다만 칼빈은 성경을 과학과 관심이 다른 책으로 보았다. 성경은 천문학이나 고도의 기술을 가르치려는 책이 아니었다. 성경은 전문 과학 서적처럼 대할 책이 아니었다. 칼빈은 분명 자연에 대한 과학적 탐구에 종교적 동기를 부여했다. 자연은 인간 타락이 후로 조금 이그러지기는 하였으나 여전히 하나님의 아름다운 책으로 본 것이다. 피조세계의 연구는 하나님의 지혜를 발견하는 훌륭한 도구였고 ‘하나님의 영광의 극장’이었다”
홈페이지(theologia) 논문 37번에서 다운 받을 수 있다.
http://theologia.co.kr/cgi-bin/spboard/board.cgi?id=a12
우주생명 과학적 논증(cosmos life scientific proof)
우주와 그속에 있는 생명은 창조주 하나님의 살아계심을 보여준다.
우주는 무에서 있었다는 것이 이젠 과학자들이 인정하는 것이다. 물론 현재 우주 이전에 우주먼지나 수소가스가 중력에 의해서 빅뱅이 되었다고 한다. 그것은 ex nihilo 를 인정하는 것이요 사실상 태양이야말로 무에서 유가 된 대표적인 발광체로 본다. 태양은 수십억년 동안 핵반응을 하고 무로 돌아갈 것이다.
생명이 현재 우주에서 발견되지 않았다. 지구외에 아직 우리와 같은 지적 생명체는 없다. 그러나 우주 어느곳에 생명체가 존재할 가능성도 있다. 문제는 현재 우리 지구와 같은 생명체 동산이 될수 있는가 하는 것이다. 최근 천문학자들이 골드디시에 생명체의 가능성을 말하였지만, 태양계와 같은 시스템을 갖는 생명체 존재의 행성은 사실상 존재가 쉽지않을 것이다. 어떤 학자들은 지구와 갗은 행성이 우주에는 많이 있을 것이라고 추측하지만 현실적으로 증명은 불가능하다. 현재 밝혀진 지구 안에 생명체는 약 3억개가 된다고 한다. 엄청난 피조물이 살고 있는 것이다. 우리 인간의 배설물 1g에서 미생물이 약 2억개 산다고 한다. 이런 생명의 왕국인 지구와 같은 행성을 우주에서 찾을수 있을지 의문이다.
생명존재 확률
은하계X태양x골디락스(Goldilocks, 생명체 거주가능 영역) 중력, 지구싸이즈 달행성 자전 공전 속도. 대기권, 산소, 바다, 식물, 동물, 기압,
신의 존재를 과학적으로 완전하게 증명한다고 해도 믿지않고 부정한다면 결국 허사이다. 믿음으로 성경에 계시된 하나님의 창조와 섭리를 받아야 한다.
결론적으로
신학은 과학의 연구를 방해하지 말고 하나님의 창조의 세계를 바로 드러내게 도와줄 필요가 있다.
참고로 안명준과 조덕영, “칼빈의 과학관”. 조직신학연구, 제 4호, 2004. 198.
“다만 칼빈은 성경을 과학과 관심이 다른 책으로 보았다. 성경은 천문학이나 고도의 기술을 가르치려는 책이 아니었다. 성경은 전문 과학 서적처럼 대할 책이 아니었다. 칼빈은 분명 자연에 대한 과학적 탐구에 종교적 동기를 부여했다. 자연은 인간 타락이 후로 조금 이그러지기는 하였으나 여전히 하나님의 아름다운 책으로 본 것이다. 피조세계의 연구는 하나님의 지혜를 발견하는 훌륭한 도구였고 ‘하나님의 영광의 극장’이었다”
저의 홈페이지(theologia) 논문 39번에서 다운 받을 수 있다.
http://theologia.co.kr/cgi-bin/spboard/board.cgi?id=a12
9. 성경과 믿음의 방법
칼빈은 인간이 하나님의 본질을 우리가 이해할 수 없다고 했다. 이 말은 바 르트의 인식되지 않은 신을 의미하는 것이 아니다. 칼빈은 성경은 우리의 혼미한 마음과 우둔함을 제하여 참된신 하나님을 분명하게 보여준다고 한다 Inst., 1. 6.1, Inst., 1. 14.1.
. 다만 성령의 감화 속에서 그의 말씀을 통하여 하나님의 계심을 알 수 있다. 반틸의 주장처럼은 “하나님은 존재하고 계신다“라고 먼저 전제되어야 할 것이다. ”유한은 무한을 파악할 수 없다.“라는 말처 럼 제한된 인간이 무한하고 완전한 하나님을 증명한다는 것 자체가 한계가 있다. 다 만 믿음의 방법으로 이해할 뿐이다.
믿음 만한 참된 증거는 바로 하나님의 아들 예수 그리스도 오셨고, 죽으셨고, 부활하셨고, 다시 오신다는 것이다. 이것이 하나님은 참으로 살아 계신다는 증거이다.
다른 신을 믿는 아테네 사람들에 대한 바울의 접근 방식 행 17장 16-34
바울은 철학에 대항하여 예수 그리스도의 죽으심과 부활하심이 하나님이 계신다는 증거로 제시하였다.(31)
1. 유대인, 경건한 사람, 에피쿠레스, 스토아 http://enc.daum.net/dic100/contents.do?query1=b13s0914b, 브리테니카, “초기 스토아 철학은 이전 철학과 달리 지식의 추구 자체를 목적으로 삼지 않았다. 헬레니즘 철학을 대표한 스토아 철학은 보편적이고 평온하며, 질서있는 존재와는 거리가 먼 생활조건에서 살아가는 사람들을 위해 삶의 방편(ars vitae)을 내놓았다. 스토아 철학자들이 보기에 영원한 우주질서와 불변적인 가치의 근원을 드러내는 일은 이성만이 할 수 있기 때문에 이성은 곧 인간 존재가 따라야 할 모범이었다. 그들에 따르면 이성의 빛이란 세계 전체에 경이로운 질서를 부여하며 인간이 스스로를 통제하여 질서있게 살아가는 기준이다. 스토아 도덕철학도 세계가 통일을 이루고 있는 하나의 커다란 도시라는 생각에 바탕을 두고 있다. 인간은 이 도시의 충성스런 시민으로서 덕과 올바른 행위에 대한 믿음을 가지고 세상 일에 적극적이어야 할 의무가 있다. 스토아 도덕철학은 도덕 가치, 의무, 정의, 굳센 정신 등과 같은 덕목에 중심을 두고 보편적인 우애와 신처럼 넓은 자비심을 강조함으로써 가장 호소력 있는 학설 가운데 하나로 자리잡았다.
스토아 학파는 처음 형성된 후 2세기까지 그 영향력이 가장 컸으며, 이후 사상의 발전에도 뚜렷한 영향을 미쳤다. 후기 로마 시대와 중세에 이르는 동안 스토아 도덕철학의 일부는 그리스도교·유대교·이슬람교 등이 인간과 자연, 국가와 사회, 법과 제재에 관한 이론을 형성하는 데 적용되었다. 현대에 와서도 스토아 철학의 개인중시 사상 및 갈등과 불확실성의 세계에서 가치의 중요성을 강조하는 학설은 실존주의와 비정통 프로테스탄트 신학에서 다시 주목받았다. 사도 바울로와 교부철학에 나타난 스토아 철학
스토아 철학이 그리스도의 사도 바울로의 사상에 미친 영향에 대해서는 의견 차이가 크지만, 바울로가 아테네에서 행한 강연 중 신에 대한 인간의 자연스러운 믿음과 인간이 신 덕분에 존재한다는 믿음(25)에 관한 논증은 스토아 철학의 영향을 잘 보여준다. 종종 라틴 그리스도교 문학의 아버지라 불리는 3세기의 퀸투스 테르툴리아누스는 초자연적 정신과 인간정신의 일치, 세계이성, 영혼과 육체의 관계 등 여러 주제에서 스토아 철학에 대한 깊은 이해를 보여준다. 3세기에 살았던 카르타고의 주교 성(聖) 키프리아누스는 세계시민이라는 스토아 철학에 대한 관점에서 노예도 주인과 마찬가지로 똑같은 법칙에 따라 살고 똑같은 영혼과 육체를 부여받은 존재로 보아 당시의 노예학대 관행을 비난했다.“
철학자들과 대화로 시작
2. 타종교에 대한 지식과 그들의 문제점을 파악
3. 그 해결책을 제시함- 예수와 또 몸의 부활 전하다.-계시의존적인 방법- 반틸
4. 기독교의 역사성을 강조하고, 성령의 역사를 믿는 초자연적인 역사임을 알아 야 한다.
5. 자연계시의 부족을 제시하고 오직 구원에 있어서 특별계시인 성경(하나님의 유일한 권위적인 자기의 계시)과 유일한 구주이신 예수를 증거한다. 전적인 타
락과 인간은 하나님의 형상을 갖고 있기에 (Calvin- sensus divinitatis, semen religionis) 종교성이 있다. 자연계시의 영역을 설명하고 그 부족은 오직 특별 계 시에 그리스도임을 강조한다.
6. 인간의 무능력을 강조.
7. 타협은 잘못이다. 혼합주의, 신학적 상대주의, 종교다원주의.
확실한 믿음을 갖고 분명한 멧세지를 증거한다.
결론
칼빈은 인간이 하나님의 본질을 우리가 이해할 수 없다고 했다. 이 말은 바르트의 인식되지 않은 신을 의미하는 것이 아니다. 다만 성령의 감화 속에서 그의 말씀을 통하여 하나님의 계심을 알 수 있다. 반틸의 주장처럼은 “하나님은 존재하고 계신다“라고 먼저 전제되어야 할 것이다. ”유한은 무한을 파악할 수 없다.“라는 말처럼 제한된 인간이 무한하고 완전한 하나님을 증명한다는 것 자체가 한계가 있다. 다만 믿음의 방법으로 이해할 뿐이다.
하나님의 명칭들
인간이 하나님의 이름을 부여할 수 없다.(바빙크, 개혁주의 신론, 117) 우리는 먼저 자신이 계시하신 이름을 통하여 또 성경에 기록된 그의 이름을 통하여 하나님이 누구인지를 알 수 있다. 하나님은 자기 계시를 표시하기 위하여 일반적인 의미의 명칭을 사용하신다. 하나님의 이 일반적인 명칭은 그의 다양한 형태의 존재를 표현하는 많은 특수한 명칭으로 나뉘어진다. 그것은 하나님께서 자기의 이름에서, 곧 자연과 성경에 나타난 자기계시에서 자신을 계시하셨다고 하는 이유이다. 그것은 또한 하나님이 성경에서 불리어지고 있는 특수한 명칭들, 곧 우리가 현재 하나님에게 사용하고 있는 명칭들에서 자신을 계시하셨다고 하는 이유이기도 하다. 루이스 뻘콥, 기독교 신학개론, 66
즉 하나님의 여러 명칭들은 그의 여러 본질과 성품을 보여주고 있기에 하나님의 명칭개념에서 우리는 하나님을 보다 더 잘 이해 할 수 있다. 하나님은 우리가 그를 쉽게 이해하도록 즉 accommodatio(적응, 낮아지심)방법을 쓰셨다.
또 신인동형론(anthropomorphism) 을사용하셨다.
호칭과 이름 (레이몬드, 최신조직신학, 221-228, 루이스 뻘콥, 기독교 신학개론, 벌코프, 조직신학 상)
고대 중동에서는 어떤 큰 역사적 또는 종교적 사건을 기념하거나 부모의 희망을 담거나 아니며 어린아이의 성품에 기대를 담아 이름을 지었다(창 4:1, 25, 5:29, 10:25, 삼상 25;25). 어떤 경우에 사람의 이름은 성품을 반영하듯이 성경에서 하나님이 자신을 계시하실 때에 자신의 신적 성품을 반영하는 호칭과 이름들을 점진적으로 사용하셨다.
1) 하나님(-엘/강하다), 구약에서 217회, 하나님은(God번역) 강한 분, 능력이 많으신 분
이름은 하나님께서 강하시고 권능 있는 분, 즉 경외의 대상이라는 사실을 강조한다.
2)하나님(-엘로아/알라, 경외하다), 경외하는 분 구약 57회, 시 18:32, 50:22, 욥기에 41회, 잠 30:5
3)하나님 מי -엘로힘/경외 받아야 하실 분, 창 3: 24), 구약 2570회사용, 단수형 명사로 수적인 복수가 아니라 위엄의 관념을 나타낸다. 강하고 또 위엄 있으신 분, 한분의 참된신 하나님을 가르킨다.
4)지극히 높으신 하나님(ןו ל-엘 엘리온/지극히 높으신), 하늘과 땅의 주재(창 14:19, 22)와 함께 쓰임
그를 두려운 마음으로 존경해야 함을 보여준다. 한편 Elyon은 숭고한 자, 곧 존귀와 예배의 대상으로서의 하나님의 매우 거룩하신 분임을 보여주는 이름이다.
5)주(ןוֹׂדאָ-아돈/다스리다, 심판한다), 15:2은 야웨와 함께, 시편 110:1는 야웨와 대칭되어 사용되어 야웨의 보좌에 않아 있는 제 2의 구별된 분을 가리킨다. 메시야 예수님으로 인용된다. 강의적 복수형으로 사용된다. 이 이름은 보통 주(Lord)로 번역되고, 흔히 하나님께 말씀드릴 때 사용되었다. 하나님께서 전인류의 소유자이시며, 통치자임을 보여준다.
6)전능한 하나님(י ל-엘 사다이/복주시는 하나님, 먹이시는 하나님, 채워주시는 하나님), 사드는 젖가슴의미, 창 17: 1-8에서 하나님이 아브라함을 복주시는 엘 샤다이로 계시. 창 28: 3에서 이삭이 야곱을 축복하고 번성 기원. 창 35:11에서 생육하고 번성. 48:3 그로 생육하게 하여 번성하게 하여, 49: 25 야곱이 요셉에게 복을 빌 때 엘 사다이가 그에게 젖가슴과 태의 복으로 복 주시리라고 선언한다.
하나님은 숭고한 분으로서 피조물과 친교관계에 들어가시기 위해 자신을 낮추셨다고 하는 사실을 지적하는 다른 명칭들은 족장시대에 이러한 목적으로 사용된 Shaddai 혹은 El-Shaddai라는 이름있다. 이 명칭도 역시 하나님의 위대함을 강조하는 것이기는 하지만, 기본적으로는 하나님께서 그이 백성의 축복과 위안의 근원이 되신다는 사실을 나타내는 이름이다. 그것은 하나님께서 모든 자연의 힘을 지배하시어, 그것들로 하여금 하나님의 은혜의 목적에 공헌케 한다는 사실을 보여준다.
7)여호와(הוהי-야웨/스스로 존재하시는 분), 이 명칭은 고유한 하나님의 이름이다.
레 24:16 “여호와의 이름을 훼방하면 그를 반드시 죽일지니라”. 미신적 두려움으로 이 이름을 아도나이나 엘로힘으로 대체했다. 벌코프, 조직신학 상, 240.
Geerhardus Vos의 주장은 이름이 출 6: 3 이전에도 사용되었다고 하면서, 모세의 어머니 요게벳(여호와가 영광이다)에서 근원을 찾는다. 다만 이 이름에 대한 언약적 성격을 족장들이 실제로 알거나 체험하지 못했다고 주장한다. Biblical Theology, 130
하나님의 독자성과 언약적 주권을 나타낸다고 한다.
하와(하야의 고어형태), 하야(존재하다), 그가 존재하신다를 의미한다. 스스로 있는자(출 3:14-15), 즉 하나님은 언약과 관련되어(출 33;19) 있기 때문에 스스로 존재하시고, 스스로 결정하시는 신실하신 언약의 하나님이시다. Biblical Theology, 134
출 3:14에서 하나님의 본질의 불변성이라기 보다는 그의 백성들에 대한 관계의 불변성이다. 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님이다. 벌코프, 조직신학 상, 241
히브리어 성경에 6000번 사용되었으며 성부에 시편 2:7, 110:1, 성자에 사 6;1 참고 요 12;41, 성령에 시 95;7 참고 히 3:7-9)에 사용되었다.
그러나 특별히, 하나님은 Jehovah(Yahweh)라는 이름에서, 자신을 은혜의 하나님으로 계시하셨다. 이 명칭은, 가장 신선하고 가장 탁월한 이름으로 언제나 인정되어 왔다. 이 명칭은 출애굽기 3: 14을 근거하여 히브리어의 '자존하다"라는 동사에서 나왔다. 모세가 이스라엘 사람들을 이집트에서 해방시켜 고국 이스라엘 땅으로 인도할 지도자로 부르심을 받았을 때 그가 하나님에게 이름을 물어 보게 되었다. 그 때 하나님께서 자신의 이름을 '나는 스스로 있는자'(I am that I am, I am who I am)라고 하셨다. 즉 하나님의 불변성을 가리키는 이름이다. 그것은 신적 존재의 불변성을 뜻하고 있는 것이지만, 그러나 더욱 직접적으로 이 명칭이 내포하고 있는 뜻은 하나님께서 그의 언약관계에서 불변하시다는 사실을 지적해준다. 이 명칭은 '만군의 여호와'(Jehovah of hosts)라는 강한 형으로 가끔 표현되었다. 이 만군이란, 천사의 많은 수를 가리키는 말이다. 만군의 여호와는, 천군 천사에게 호위를 받으며, 그의 백성을 위해서 천지를 통치하시며, 그의 모든 피조물에게서 영광을 받으실 영광의 왕으로서의 하나님인 것이다.
8)만군의 여호와(תוֹא הוהי-야웨 체바오트/야웨는 만군의 하나님이시다),
Vos는 주장하기를 이름은 예언적 성격을 가지고 있어서 오경이나 여호수야, 사시기에 잘 나오지 않고 사무엘서와 열왕기서, 시편, 요엘, 오바다, 요나,에 나타나고 그러나 에스겔을 제외한 나머지 모든 예언서들에 나타나 있는 것은 이스라엘이 왕국의 체제를 갖추게 되었을 때 야웨는 이 이름으로 자신을 군주 곧 만군의 여호와, 이스라엘의 참 군주로 계시하셨다고 한다. 여기서 만군이라는 대상은 모든 피조물의 집합, 별들, 이스라엘의 군대라기 보다는 천군 천사로 보아야 한다. 그의 백성들 위하여 하늘과 땅을 다스리시며, 모든 피조물로부터 영광을 받으시는 영광의 왕이시다. 벌포프, 조직신학 상, 242
9)이름(מ-셈/이름-하나님과 동의어), 레 24: 11 "그 이스라엘 여인의 아들이 이름을 훼방하였다“(출 20:7, 시 76: 1)
10)하나님(θεός-데오스/신약에서 하나님을 가리키는 통용어), 70인역 데오스가 구약의 엘, 엘로아, 엘로힘에 대한 번역으로 사용되었다. 요 1:1, 18 2):28, 행 20:28, 롬 9:5, 딛 2:13, 히 1:8, 벧후 1:1, 요일 5:20.. 나의, 너의, 우리의, 너희와 같은 소유격과 함께 사용되는데 구약의 민족적 개념에서 그리스도 안에서 모든 자녀들의 하나님으로 발견된다.
11)주(Κύριος, 능력- 70인역에서 퀴리오스가 야웨에 대한 번역으로 사용. 신약의 저자들이 성부를 가리킬 대는 데오스로 표기했으나, 예수 그리스도 두고는 퀴리오스를 사용하였는데 그들은 두 신을 믿는 신앙을 가르친다는 비난을 받지 않기 위하여 그렇게 했다고 한다. 70인역에서 하나님의 언약적 이름으로 사용된 퀴리오스는 그리스도를 지칭하는데 사용했다. 이말은 하나님을 법적인 권세와 권위를 가지신 전능자와 주님, 소유자, 통치자로 묘사된다. 벌코프, 조직신학 상, 242
Kurios라는 이 명칭은 '주'(Lord)라는 말인데, 하나님에 대해서 뿐만 아니라, 그리스도에 대해서도 사용된 이름이다. 그것은 Adonai와 Jehovah를 대신한 이름이다. 만물 특히 하나님은 자기백성의 소유자시요, 지배자로서 하나님이시다. 이말은 왕의 권세와 권위를 가지신 분으로서의 하나님을 가리킨다. 주 여호와 하나님(I am that I am)에 관한 근본적인 관념은 가끔 '알파와 오메가' '지금도 계시고, 과거에도 계셨고, 장차 오실 분','시작과 끝','처음과 나중'이라는 말에서 나타나고 있다. 즉 하나님은 과거, 현재 그리고 미래에 늘 통시적으로 계신다.
12) 파테르(아버지), 구약에서 이스라엘과 하나님의 관계(신 32:6, 시 103:13), 이스라엘은 하나님의 아들(출 4:22, 신 14:1). 하나님은 이스라엘 백성의 아버지요 그들을 지으시고 세우셨다고 한다(신 32: 6). 이스라엘 백성들은 하나님의 아들이며 장자라고 성경은 말한다(출 4: 22). 그런 경우 신정 정치적 관계를 표현이다. 이 아버지라는 명칭은 신약성경에서, 언제나 동일한 의미로 사용되지 않았다. 신약에서 창시자, 창조자(고전 8:6, 엡 3:15, 히12: 9), 삼위일체의 제 1격으로서 제 2위이신 아들 그리스도와 특별한 관계. 하나님의 그의 영적인 자녀들인 모든 믿는 자들과 맺으시는 윤리적 관계를 표현한다. 벌코프, 조직신학 상, 243
하나님의 속성
하나님은 자신을 이름에서뿐만 아니라, 특별히 그의 속성에서도 계시하신다.
하나님은 R. Otto가 말하는 절대타자(the Wholly Other)도 아니요, 칼 바르트가 로 마서에서 이해한 인간과 무한한 질적 차이(infinite qualitative distinction)가 있어 멀 리 떨어진 즉 초절적인 하나님만이 아니시다. 그는 초월하시며 동시에 항상 우리와 함께 하신다. 그는 역사를 초월하여 계시지만, 역사 안에서 섭리하시면, 자신의 주권 을 행사하시며, 예수 그리스도께서 이 세상 역사에 오셔서 친히 우리와 함께하셨으 며, 성령님께서 우리 안에서 내주하신다.
스콜라주의자들은 자연신학의 체계를 구성할 때에, 하나님의 속성을 결정하는 세가지 방법 벌코프, 조직신학 상, 245
가정했다.
인과율의 방법 (via causalitatis)- 우리가 보는 결과들로부터 제일 원인의 관념으로, 창조에 서 창조주 관념으로, 세상의 도덕적 통치 관념에서 전능하고 지혜로운 통치자 관념 으로 하나님의 속성을 이해하게 된다.
부정의 방법(via negationis)- 우리 피조물의 불전함들 제거하며, 반대로 하나님은 완전하다 고 이해한다. 하나님은 독집적, 무한, 무형적, 광대, 불멸, 불가해한 분으로 이해한다.
우월성의 방법 (via eminentiae)- analogia entis(존재의 유비)를 사용하여 인간에게 발견되 는 것들의 가장 완전한 것들이 하나님의 속성이라고 추론한다.
일반적인 분류로 하나님의 속성을 비 공유적속성과 공유적 속성으로 구분한다. 전자는 자존성, 단순성, 무한성 같이 피조물에서 어떤 유비를(analogia) 찾지 못하는 것, 후자는 능력과 선과 자비와 의와 같이 인간 정신의 특성들이 어떤 유비를 가지고 있는 속성이다.
아래 내용은 루이스 뻘콥의 기독교 신학개론과 최신조직신학을 요약한 것이다.
비공유적 속성
비공유적 속성이란 하나님을 절대 존재로 말하는 것이다.
피조물 중에서 그 유사점을 전혀 찾아볼 수 없는 신적 완전성을 의미한다. 하나님의 절대적 특수성, 초월적 위대성을 강조하는 속성이다.
[1] 하나님의 독립성, 혹은 자존성
하나님은 자기 자신 안에 그의 존재의 근거를 자신의 원인에서 (causa sui) 가지시는 분이다.
하나님의 독립성, 혹은 자존성을 말할 때, 우리는 하나님께서는 그 자신의 존재의 필연성에 의해서 존재하기 때문에 필연적으로 존재하신다는 것, 그리고 인간과 같이 외부의 어떤 것에 그의 존재를 의존하지 않는다는 것을 주장한다. 이것은 하나님이 그의 존재에 있어서도 독립적이어서, 전 피조물로 하여금 그에게 의존케 함을 의미한다.
출 3:14, 시 90: 2 롬 11:36
충족성-욥 22:2,3, 시 50: 18, 행 17:25
요 5: 26,
하나님은 만물에 대해 독립적, 만물이 그를 통해 존재한다 (시 94: 8, 사 40: 18, 행 7:25)
사상에서 독립(롬 11:33), 의지에서 독립(단 4:35, 롬 9:19, 엡 1l;5, 계 4:11), 권능에서(시 115:30, 도모에서 독립하신다(시 33:11)
[2] 하나님의 불변성
성경은 하나님의 독립성뿐만 아니라, 불변성도 역시 가르치고 있다. 하나님은 영원히 동일하시기 때문에 그의 존재, 완전성, 목적, 그리고 약속에 있어서 변화하지 않으신다. 이 사실은 시편 102: 27; 사 41:4, 48:12, 말라기 3: 6; 롬 1:23, 히 1:11, 야고보서 1: 17과 같은 여러 구절에서 명백히 가르치고 있다. 하나님의 불변성은 성경이 가르치는 대로, 하나님에게 동작이 없다는 것을 의미하지 않는다. 순수행동(actus purus)으로 언제나 활동하시는 분이다. 하나님은 그의 내적 존재에서, 속성에서, 목적에서, 행동의 동기에서, 또는 약속에서 불변하시다 는 것이다.
[3] 하나님의 무한성
하나님은 모든 제한으로부터 자유하시다(ab+solvere 로부터+풀어놓다, absolutus). 그의 존재와 속성에서 무한하시다.
하나님의 무한성이란, 일반적으로 그의 성질의 완전성을 의미하는 것으로, 하나님께서는 그의 성질이 완전하시기 때문에 그의 존재에 속하는 일체를 인간으로서는 전혀 측량할 수 없는 것이다.
(a) 절대적 완전성
이것은 하나님의 존재, 혹은 본질에 관한 하나님의 무한성으로 하나님의 모든 절대적 속성을 자격 있게 하는 속성이다. 신적 존재의 완전성이다. 욥 11: 7-10, 시 145: 3, 마 5: 48
(b) 영원성
하나님의 무한성이, 시간과 관련하여 생각될 때, 영원성이라 불려진다. 성경은 보통 그것을 끝없는 연속이라 말한다. 하나님께서는 시간을 초월하시며, 그의 전 생명을 순간으로 소유하신다는 것을 의미한다. 시편 90:2, 엡 3:21, 창 14:19, 22, 신 10;14
(c) 무변성
공간과 관련하여 생각될 때, 하나님의 무한성은 무변성이라 불려진다. 이 완전성에 의해서, 하나님께서는 모든 공간을 초월하시며, 동시에 그의 전존재로서 공간의 모든 지점에 존재하신다. 하나님의 이 완전성은 성경에도 명백히 계시되어 있다. per potentiam과 per essentiam으로 임재하신다.
시 66:1, 시 139:7
[4] 하나님의 단일성(unity)
단수성
유일성과 독특성, 하나님은 숫자적으로 한분, 그 점에서 독특하시다.
다른 모든 존재가 그로부터 나와서, 그를 통하여, 그에게로 돌아간다는 사실을 나타낸다. 롬 11:36
왕상 8: 60, 딤전 2:5, 슥 14:9, 15:11
단순성
우리는 하나님의 단순성을 말할 때, 그는 혼성된 분이 아니라는 점과, 어떠한 의미에서도 분할할 수 없는 분이라는 것을 강조한다. 이 속성은, 신격 안에 있는 삼위가 하나님의 본질을 구성하는 여러 부분이 아니라는 것, 하나님의 본질과 속성은 서로 별개의 것이 아니라는 것, 그리고 그 속성은 하나님의 본질에 첨가된 무엇이 아니라는 것을 의미한다. 신 6:4, 출 20:3
하나님의 공유적 속성
공유적 속성은 하나님의 의식적이며, 지성적이며, 자유로우시며, 인격적인 존재인 것을 보여준다. 인격적인 하나님의속성이다
하나님이 피조물과 관계를 맺으신다는 사실을 강조한다.
비공유적 속성과 달리 공유적 속성은 인간의 속성들과 어떤 유사점을 가지고 있는 속성이다.
그러나 유사점이 있음에도 불구하고 하나님의 속성은 무한, 완전하지만, 인간의 속성은 유한, 불완전하다.
[1] 하나님의 지식
하나님의 지식이란, 하나님께서 전혀 독특한 방법으로, 자신을 아시며 따라서 가능한 그리고 현실적인 모든 것들을 아시는 완전성이라 정의할 수 있다. 이 지식은 하나님 안에 고유하게 있는 것이요, 외부에서 섭취된 것이 아니다, 더욱이 그것은, 하나님의 의식에서 언제나 완전하며 명백하다. 그것은 전포괄적이기 때문에, 전지라 불려 진다.
사소한 것 마 6:8, 32; 10:30
가장 은밀한 한것 렘 11:20 17:9, 10; 시 7:10 눅 16:15
생각과 묵상 시 139: 2, 겔 11:5
사람의 기원과 존재 그 모든 행위 시 139
우연한 것처럼 보이는 것 삼상 23:10-13; 삼하 12:8
미래 시 41: 22
우리를 위해 작정된 날들 시 31: 15; 39:5; 139: 6, 16 욥기 14:5, 행 17: 26
그는 모든 것을 아신다(요일 3: 20)
예수님도 친히 사람들의 마음의 생각을 아시는 전지한 하나님이시다
마태9:4 생각을 아시고
막 2:8 마음 생각아시고
요 2:25 친히 사람속에 있는 것을 아시므로 사람에 대하여 아무 증거을
받으실 필요가 없으심이라
왕상 8:39
시 139: 1-16
사 46: 10
행 15;18
요 21:17
히 4;13
[2] 하나님의 지혜
하나님의 지혜는 그의 지식의 특수면이라 불려져도 좋다. 그것은 목적에 대한 수단의 적용에서 나타내신 하나님의 지능이라 하겠다. 하나님은, 이 지혜로 그가 생각하셨던 목적을 달성키 위해, 가장 좋은 수단을 선택하신다. 하나님은 무한히 지혜로우시며, 영원히 불변하게 지혜로우시다. 그의 지혜는 그의 영원한 계획뿐만 아니라, 그의 모든 방법과 하시는 일들에 나타나 있다. 하나님에게는 그가 결정한 목적들에 대해 지혜로운 이유들을 가지고 있다.
삼상 2:3(여호와는 지식의 하나님이시라 행동을 달아보시느니라)
삼상 16:7(사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라)
욥 37:16(구름의 평평하게 뜬 것과 지혜가 온전하신 자의 기묘한 일을 네가 아느냐)
시104;24(여호와여 주의 하신 일이 어찌 그리 많은지요 주께서 지혜로 저희를 다 지으셨으니 주의 부요가 땅에 가득하니이다.)
사40:27-8(야곱아 네가 어찌하여 말하며 이스라엘아 네가 어찌하여 이르기를 내 사정은 여호와께 숨겨졌으며 원통한 것은 내 하나님에게서 수리하심을 받지 못하다 하느냐 너는 알지 못하였느냐 듣지 모사였느냐 영원하신 하나님 여호와 땅끝까지 창조하신 자는 피곤치 아니하시며 곤비치 아니하시며 명철이 한이 없으시며)
롬 11:33-34(깊도다 하나님의 지혜와 지식의부요함이며 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨)
하나님은 과거, 현재 미래를 통하여 그가 만드신 모든 것을 영구적으로 완전하게 알고 계신다.
우주안에는 하나님의 지혜로 가득차 있다. 그의 지혜를 벗어나는 존재는 아무것도 없으며 모든 것이 그의 눈앞에 벗겨져 있으며(히4:13), 그의 완전한 지혜의 충만함이 온 우주에 나타나 있다.
예수님은 참새 한 마리도 하나님이 잊지 않으시고(눅 12;6), 너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었다(마 10;29,30)고 말씀하셨다.
우리 하나님은 이렇게 지혜로운 우리들의 아버지이시다. 하나님의 자녀로서 어렵고 힘들 때마다 지혜의 근원이신 하나님께 기도해야 한다.
약 1:5 누구든지 지혜가 부족하거든 후히 주시고 꾸짖지 않으신 하나님이
골 2: 3 그 안에 지혜가 있다
마 7: 24 예수님의 말씀에 순종하는 자 지혜로운 자라고 하셨다.
눅21:15 예수께서 지혜를 주신다고 하셨다.
행 7:10 모세에게 지혜를 주사
[3] 하나님의 선
소크라테스는 모든 이가 추구하려고 하는 것이 선한 것이다고 했으며, 선을 유용함(usefulness)과 동일시했다. 플라톤은 선의 이데아를 신성과 동일시 했다.(바빙크, 신론, 299). 어거스틴은 하나님을 최고의 선으로 묘사하였다. 하나님은 그 자신이 선이시다. 자연적, 영적, 도덕적 영역에서 모든 선의 근원(fons omnium bonorum)이시다. 하나님 한분외에는 선한이 없다고 예수님이 말씀하셨다(막10:18)
곧 그는 완전히 거룩하신 선이시다. 그러나 이것은 여기서 생각하려는 선은 아니다. 여기서 생각하려는 것은 행동으로 나타나신 하나님의 선, 곧 타자에 대한 선행에서 자체를 계시하시는 그의 선인 것이다. 그것은 모든 피조물을 관대하게 또는 친절하게 다루시도록 하나님을 자극하는 그의 완전성이라 하겠다.
시 36;6 생명의 원천이 주께 있사오니
시 104;21, 145:8,9,16
마 5;45; 6;26
행 14;17
우리는 하나님의 선하심을 찬양해야 한다. 대상 16: 34, 대하 5: 13 시 34: 9
선(善):Good
[히] bWf(tub) [名] b/f (tob) [그] [形] crhstovth" (chrestotes) [名] sjgaqov" (agathos), as n. [形] kalov" (kalos), as n.
[영] Good 악의 반대말. 일반적으로는 우리들에게 있어서 가치 있는 것, 귀중한 것, 유리한 것을말한다. 히브리어 [토-브]도, [좋은], [즐거운]것을 의미하는 말로서, 이것은 [지각](知覺)에 관련되어 씌어지는데, 또는 심미적(審美的), 도덕적 판단에 대해서도 씌어진다. 이것은 창세기 1장의[창조]의 묘사에 씌어져 있는 말로서, 7회나 [좋았더라](창 1:4,10,12,18,21,25,31)가 그것이다. 이것은 악의 반대이다(창 3:5,사 7:15,암 5:14,신약에서는 롬 12:21참조). 이것은 종종 [의]와 동의어로서 일충 명확한 도덕적 명사로 되어 있다(신 6:18[선량한 일],12:28 [선], 수 9:25[종고(옳은대로)], 삼상 12:23[선]). 또한 윤리적인 내용과 함께 번영, 이익 등의 의미도 포함하고 있다(수 23:12-[선한 일], 왕상 22:8[길한 일], 욥 2:10[복]). 하나님은 [선하사 선을 행하신다](시 119-68).하나님은만유를 [선대] (good)하시고 (시145:9), 그 중에도 특히 언약의 백성에 대하여 선대하신다(출 18:9good). 후대의 랍비들은율법을 [선]으로 말하고 있다(Pirqe Aboth 6:3). 이것은 또한 롬 7:12과 비교할 것이다). 이밖에도 [토-브]는 하나님의 인자를 특히 의미하는 일도 있다(시 25:7,사 63:7). 신약에서도 선해 대하여 구약의 개념을 답습하고 있고, 고대 그리스 및 근대의 인간중심의 인도주의의 윤리와 대조하여, 하나님 중심적인 윤리를 특징으로 하고 있다. 그러나 구약성서에서는어떤 예외는 있으나, 특히 선지자에 있어서는 선에 도달하는 것은 인간의 힘(능력)의 범위내에 있는 것으로 하는 경향이 강한데, 신약성서에 있어서는, 가장 심오한 통찰에 의해, 하나님을 떠나서는 선에 도달할 수 없는 것으로 하고 있다(롬 7장비교).선은하나님의 속성으로서, 사람은 결코 그 스스로는 선할 수 없는 것이도, 하나님 한분 외에��선한 분은 없다는것이(막 10:18) 성서에서 말하는 선이다. 그리고 구약에 있어서는 하나님의 구원의 행위를하나님의 선의 표적으로 보고 있는데, 신약에서는 이 행위는, 하나님께서 그리스도 안에서 행사신다는 것을 더하고 있다. 궁극적으로 이것은 하나님의 나라가 임하는 것으로 생각되어 있다. 윤리적으로는 이것은 지상선(至上善 Summum bonum)이라고 설명할 수가 있고, 행위의 선을 판단하는 표준으로서의 구약에 있어서의 율법에 해당된다. 그리고 「선한」일이란 하나님 나라의 시민에게 적합한 행위이다(막 12:34,마 5:16,25:34-,비교). 「선」으로 역된 헬라어 형용사 「아가소스」와 「칼로스」는, 거의 구약의 「토-브」와 뜻을 같이하고 있다. 그러나 신약적인 의미를 지니고서, 하나님의 구원의 역사(일)에 대하여(요 10:32), 그리스도 안에서 하는 생활에 대하여(벧전 3:16). 또한 그러한데 기초하는 선한 일에 대하여(롬 13:3,골 1:10). 씌어져 있다. 그리스도가 「선한 목자」라는데 있어서의 「선」은, 그리스도의 구원의 완전서을 나타내고(요 10:11), 견디어 좋은 열매를 맺는 「좋은 땅」이란, 말씀에 대한 신자의 성실을 나타내고 있다(눅 8:15). 또한 그것은 하나님의 절대적 완전성을 나타내는데도 씌어져 있다(막 10:17,18). 또한 다른 그리스어 형용사 「클레-스토스 [形]Crhstov"(chrestos)」도 씌어져 있는데, 이것은 보통 의미에서의 유용한 것을 의미한다(고전 15:33). 롬 3:12의 「선」을 행하는 자는 없나니에 씌어져 있는 「선」의 원어는 그리스어 명사 「크레-스토테-스」로서 도덕적으로 완전하심을 말하는 것인데, 즉 선은 하나님의 속성이고, 사람은 결코 선일수 없음을 보여 주는데 씌어져 있다(롬 3:12).
[4] 하나님의 사랑
하나님께서 자신의 무한하신 완전성과, 그리고 그의 도덕적 형상을 지니고 있는 피조물을 생각할 때, 느끼시는 기쁨을 의미한다. 이 사랑은 다음과 같이 여러 가지 견해로 생각해 볼 수 있다. 그러나
하나님의 속성의 중심적인 특성으로 하나님의 사랑을 지나치게 강조하는 것이 좋지 못하다.
(a) 하나님의 은총
성경의 특수 용어에서 볼 때, 하나님의 은총이란, 그것을 상실하고 본래 정죄의 심판하에 있는 자들을 향하신 하나님의 과분한 사랑을 의미한다.
엡 1:6, 7; 2:7-9
딛 2:11; 3: 4-7
(b) 하나님의 긍휼
하나님의 사랑의 다른 면은 긍휼, 혹은 연민이라 한다. 그것은 비참과 고통 속에 있는 자들을 향하신 하나님의 사랑으로, 그들의 요구에 의해서 된 것이 아니라, 그것은 인간이 죄의 결과를 지니고 있기 때문에 가련한 상태에 놓여 있는 자로 본다. 하나님의 긍휼은 예수 그리스도의공로에 의해서 하나님의 가장 엄격한 공의와 조화하여서만 시행된다(눅 1;54, 72; 롬 15:9; 16, 17; 엡 2;4)
(c) 하나님의 오래 참으심
하나님의 사랑이 완고함과 악을 참으시는 것으로 고려될 때, 그것은 오래 참으심, 혹은 관용으로 불려 진다. 심판 연기하고 죄인을 돌보시는 하나님의 사랑(롬 2:4; 9:22; 벧전 3:20; 벧후 3;15
[5] 하나님의 거룩하심
vd;q' (q¹dash) be hallowed, holy, sanctified; to consecrate, sanctify, prepare, dedicate.
가데쉬는 분리라는 의미이다. 하나님은 우리가 가까이 하기 어려움 분을 표현한다. 초월하신 분이다.
a`gia,zw set apart as sacred to God; make holy, consecrate; regard as sacred; purify, cleanse
하나님의 거룩하심이란, 무엇보다도 먼저 그가 절대적으로 모든 피조물과 구별되시며, 무한한 위엄으로 그들을 초월하시는 신적 완전성이라 하겠다. 이 거룩하심의 의미는, 출 15: 11(주와 같이 거룩함에); 삼상 2: 2(여호와 같이 거룩사신 이가); 사8:13(그를 너희가 거룩하다 하고)사 57: 15(거룩하다 이름하는 자가 이같이 말씀하시되 내가 높고 거룩한 곳에 거하며); 호 11: 9(이는 내가 사람이 아니요 하나님임이라 나는 네 가운데 거하는 거룩한자니 진노함으로 네게 임하지 아니하리라)등 여러 구절에서 찾아 볼 수 있다.
Vos, Biblical Theology, 266, 그는 그의 성격을 규명하며 그를 계시하는 모든 것에서 거룩하고, 그의 선하심과 은혜에서 거룩하며, 그의 의로움과 진노에서도 거룩하시다.
이 거룩하심에 관한 근본적인 관념은 분리의 관념이지만, 역시 그것은 적극적인 무엇, 곧 하나님의 도덕적 초월성, 혹은 윤리적 완전성을 뜻하기도 한다. 이 거룩함 앞에서 인간은 죄의식의 중압감을 받는 것이다. 이 하나님의 거룩하심은 하나님께서 자신의 도덕적 탁월성을 영원히 의지하시며, 보존하시고, 죄를 미워하시며, 또한 인간에게서 순결을 요구하시는 하나님의 완전성이라 정의할 수 있다.
죄인과 윤리적으로 구별되어 거룩하시다(레 11:44-45, 19:2, 벧전 1:15-16). 하나님은 그의 성격과 생각과 행동과 관련하여 도덕적으로 무한 영원 불변하게 순결하시다. 시편 5:406(주는 죄악을 기뻐하시는 신이 아니시니...), 시편 11:5-7(여호와는 의인을 감찰하시고 악인과 강포함을 좋아하는 자를 마음에 미워하시도다... 여호와는 의로우사 의로운 일을 종하하시나니), 하박국 1;13(주께서는 눈이 정결하시므로 악을 참아 보지 못하시며 패역을 참아 보지 못하시거늘)
요한1서 1;15(하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라)
하나님은 성경에 거룩하신 분으로 우리와 구별되시며 질적으로 우리와 다른 존재이시다.
거룩하신 하나님 앞에서 살려면 우리도 거룩해야 하는데 바로 율법을 순종해야 한다. 바로 이 율법의 완성자가 그리스도 예수이시오, 우리는 그의 옷을 입고 거룩해 지며, 그를 믿고 죄사함을 얻어 하나님의 거하시는 거룩한 성전이 되어진다.
하나님의 거룩성과 관련하여 하나님의 단독성, 타자성, 신비성을 강조하는 것으로 이해하는 학자들은 M.G. Reddksh, (Holy One, ABD 3: 258, 재인용 루시앙 르그랑, 성경적 문화관, 47) 호세아 11: 9, 사 55:5-8.
[6] 하나님의 의
하나님은 사람를 외모로 보지 않기 때문에(신 10;17) 의와 죄를 판단하신다(출 23:7). 모든 길과 판에 의로우시다(창 18;25). 모세는 여호와는 “반석이시니 그 동덕이 완전하고 그 모든 길이 공평하며 진실무망하신 하나님이시니 공의로우시고 정직하시도다”(신 32:2). 우리는 하나님의 판단을 두려와 말고 그의 공의로운 판단에 확신을 가져야 한다.
인간의 잘못된 의에 대한 판단
의의 판단을 인간 자신이 내릴 때 우리는 실수하기 쉽다.
자신이 옳고 다른 사람이 틀렸다고 생각하는 판단이 자신을 주관적으로 하나님의 의 기준에서 잘못 적용하기 쉽다.
율법적인 인간, 바리세적인 인간이 되면 우리는 그 올무에 걸려서 넘어지게 된다.
자신이 율법을 잘 지켜 의가 있다고 강한 신념을 가질때 교만해 지며,
자신의 의가 남에게 인정받지 못아여 약하게 될 때 타인을 원망하고 자신을 파괴하게 된다.
스스로 하나님의 의를 능동적으로 성취하려는 오류
종교적 인간은 자신의 의를 세워서 하나님의 의로 변환시키려는 오류에 빠진다.
자신이 무엇인가 실천하고 만들어 낸 것을 하나님의 의로 착각한다.
그러나 하나님의 의는 능동적 성취가 아니라 전적인 은혜의 선물이다. 그것은 예수 그리스도를
통하여 수여되는 수동적 하나님의 사랑이다. 인간이 결코 이룰수 없다.
마르틴 루터의 경우 롬 1:16에서 하나님의 의를 바르게 해석한 사람이다.
의에 대한 종말론적 의식
우리의 의에 대한 이해는 하나님에게 맡겨야 하며, 현재 의가 완성되어 우리에게 집행되지 않는다고 해서 우리는 무리하게 하나님의 의를 적용해서도 않된다. 하나님의 의의 완전한 실현은 종말론적이다. 우리의 시간대에서 결정할 사항이 아니다. 그 시간은 현재 즉각적일 수 있으며, 하나님이 미루어서 죄인이 회개하게 할 수도 있으며, 마지막 대 재앙과 심판으로 집행하기도 하신다.
불의에 대한 우리의 경솔한 집행은 실수하기 쉽다.
진정한 하나님의 공의의 실현을 종말론적으로 이해해야 한다.
(a) 통치적 의
이것은 하나님께서 자신을 선과 악의 지배자로 나타내시는 진정성이다. 이 의로 하나님은 세계에서 도덕적 통치를 제정하시고, 순종자에게는 보상의 약속을, 불순종자에게는 형벌의 위협으로 인간에게 정당한 법률을 주신다. 시 99:4, 사 33:22, 롬 1;32
시 96: 10-13(열방 중에서는 이르기를 여호와게서 통치하시니 저가 만민을 공평하 판단하시리라
시9:7-8(심판을 위하여 보좌를 예비하셨도다 공의로 세계를 심판하심이여 정직을 만민에게 판단을 행하시리로다)
(b) 보수적 의
이 의는 인간과 천사에게 상을 베풀어주시는 데서 나타나고 있다.
살후 1:5-7(공의로운 심판의 표요 )
신 7:9, 12, 13
시 58:11
미 7:20
롬 2;7
히 11:26
그것은 엄격한 공로에 근거하지 않고, 약속과 동의에 따라서, 자비를 베푸시는 하나님의 사랑의 표현이다.(눅 17:10, 고전 4:7)
(c) 응보적 의
이것은 형별과 관련된 의로 하나님의 진노의 표현이다.
악인의 형벌에 대한 언급들
롬 1:32, 2:9, 살후 1:8
시 7:11(하나님은 의로운 재판장이심이여 매일 분노하시는 하나님이시로다)
롬 3:5-6(진노를 내리시는 하나님이 불의하시냐 결토 그렇지 아니하니라 만일 그러하면 하나님께서 어찌 세상을 심판하시리요)
[7] 하나님의 진실성
하나님의 진실성이란, 하나님께서 그의 내적 존재에 있어서, 계시에 있어서, 그리고 그의 백성과 의 관계에 있어서, 진실하심을 보여 주시는 완전성이라 하겠다. 하나님의 진실성의 이 마지막 면은 흔히 그의 성실성이라 불려 진다. 그것은 하나님의 백성의 신뢰의 근거요, 희망의 토대요, 환희의 원인인 것이다.
민 23:19
고전 1:9
딤후 2:13
히 6:17, 10;23
[8] 하나님의 주권
창 14:19, 출 18;11
(a) 하나님의 주권적 의지
하나님의 의지는 성경에서 만물의 원인으로 표현되었다. 창조의 보존(게 4;11), 통치(잠21;1, 단 4;35, 엡 1:11), 그리스도의 고난(눅 22;42; ;행 2;23), 선택과 유기(롬 9;15, 16), 중생(약 1;18), 성화(빌2;13), 성도의 고난(벧전 3;17), 인간의 생명과 운명(행 18;31, 롬 15;32, 약 4;15), 그리고 미생물에 이르기까지(마10;29) 이 모든 것들의 긍극적인 원인인 것이다.
신학은 하나님의 의지를 만물의 긍극적인 원인으로 인식한다.
i) 은밀한 의지와 계시된 의지
하나님의 의지는 몇 가지로 구별지을 수 있는데, 가장 일반적인 구별은 하나님의 은밀한 의지와 계시된 의지이다. 전자는 하나님 안에 감추어진 작정의 의지를 말하며, 후자는 율법과 복음에서 계시된 교훈의 의지를 말한다. 이 구별은 신 29: 29에 근거하고 있다.
은밀한 의지는 하나님께서, 효과를 나타내시든가 혹은 허락하기를 원하시는 일 전체에(작정의 의지) 관련되어 있기 때문에 그것은 절대적으로 확실한 것이다.
시 115;3, 단 4;17, 롬 9: 18; 11:33, 34; 엡 1:5, 9,11
계시된 의지는 하나님이 인간에게 주신 의무에 관련되어 있는 것으로(율법과 복음에서 계시된) 그것은 인간이 하나님의 축복을 즐길 수 있고, 때로는 그것을 헛되게 한다는 법도를 표현해 주고 있다.
마 7:21; 12 50; 요 4:34; 7:17; 롬 12;2
ii) 하나님 의지의 자유
하나님께서는 그가 창조하기를 원하시는 사물과 인간을 자유로이 선택하시며, 따라서 그들 생활의 시간, 장소, 환경을 선택하신다.
욥 11:10; 33:13
시 115:3
잠 21:1
사 10:15
마 20:15
롬 9:15-18
계 4;11
iii) 죄와의 관계에서 분 하나님의 의지
하나님의 범죄하는 것을 허락하셨다. 하나님은 은밀한 의지로 하고자 하시는 것과 장차 일어날 사건들을 결정하신다. 그리고 게시된 의지로 그는 우리가 해야할 일을 계시하신다.
(b) 하나님의 주권적 능력과 전능
하나님은 전능하시기 때문에, 의지의 단순한 실천을 통하여, 그가 이루고자 결정하신 것은 무엇이든지 다 실현하실 수 있다고 말함이 더욱 정당하다.
무엇이나 다 하시는 것 아니다. 거짓말, 죄, 변절, 자신부정(민 23:19; 삼상 15;29, 딤후 2;13 히 6;18; 약 1;13)
하나님은 전능하시기 때문에 의지의 단순한 실천을 통하여 그가 이루고자 결정하신 것은 무엇이든지 다 실현하실 수 잇다.
창 18:14
렘 32:27
슥 8:6
마 3:9
마 26;53
엘 샤다이 하나님의 이름에서 전능성을 알수 있다
욥 9:12; 시 115:3; 렘 32;17; 마 19:26; 눅 1:37; 롬 1;20; 엡 1;19
삼위일체(Trinitas)
삼위일체는 기독론과 결부되어 나왔다. 여러 이단과 오류를 극복하면서 발전되어 왔 다
신학이란 무엇인가?
삼위 일체 하나님에 대한 학문으로서 접근
신론 중에서 삼위일체는 그 핵심이다.
삼위일체는 많은 논쟁을 걸쳐 현재까지 발전하였고
발전할 것이다. 주님 오실 때 까지 완전한 삼위일체론은 불가능하다.
인간의 한계를 넘어서는 주제이다. 한분 하나님에 대한 이해도 힘든데
세분의 위격과 한 하나님의 본질에 대한 관계는 엄청난 주제이다.
삼위일체론에 다룰 것은
삼위일체의 중요성과
삼위일체 교리의 역사적 흐름
구약과 신약에 나타난 삼위일체론 연구
삼위일체의 중요성
교회사에서 삼위일체의 위치가 그 중요성을 보여준다. 기독교 신학의 핵심으로 나타난다.
그러나 삼위일체의 형성과정은 너무나 복잡하고 많은 논쟁을 불러 일으켰고, 심하게는
교회의 분열을 가져오는 주제가 되었다. 필리오케 논쟁은 그 예이다.
그러면 왜 삼위일체론이 그토록 중요한가?
그것은 첫 번째 우리의 신앙의 고백에서 삼위 하나님을 대상으로 하기 때문이다. 특히 성자의 성육신으로 이 교리는 절정을 이룬다. 그 분 안에서 하나님과 인간의 연합이 구체적이고 역사적으로 이루어 졌다. 어거스틴은 플라톤에게서 태초에 말씀이 계시니라 라는 표현이 발견된다 하더라도 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다 라는 표현을 찾을 수 없을 것이라고 한다.
두 번째로 다른 종교는 삼위일체가 없다. 심지어 유대교도 없다. 이슬람은 삼위일체론을 꾸란에서(4:171) 강하게 거부한다. 이 교리를 주장하는 자를 철저하게 처벌하였다. 따라서 삼위일체론은 참된 기독교와 타 종교를 구별하는 기준이 된다. 안명준, “알라의 유일신 개념의 태동과 알라개념에 나타난 문제점”, 기독교와 이슬람, 한국개혁신학회 12권, 2002. 165-6. 참고로 theologia.co.kr/논문.
알라와 하나님의 불연속성이 분명하다. 쿠란에 나타난 알라는 성경의 하나님이 아니다. 특히 문제가 되는 것은 삼위일체와 기독론이다. 쿠란은 알라가 삼위일체를 부정한다고 말한다. 알라 외에는 다른 신이 없다라는 샤하다의 신앙고백은 기독교의 삼위일체 하나님에 대한 거부이다. 또 삼위일체에 대한 전면적인 부정은 4: 171에서 나타난다. “계전의 백성이여, 너희들의 종교의 일로 해서 도를 넘어서는 안된다. 또 알라에 관해 진리가 아닌 것을 한 마디도 해서는 안된다. 잘 들어라, 구세주라고 하는 마리아의 아들 예수는 단지 알라의 사도에 불과하다. 그리고 마리아에게 주어진 알라의 말씀이며 알라에서부터 나타난 영혼에 불과하다. 그렇기 때문에 알라와 그 사도들을 믿어라. 결코 삼(三)이라고 해서는 안된다. 삼가라. 그것이 너희들을 위해 훨씬 좋은 일이다. 알라는 유일한 신이다. 알라를 찬송하라. 알라에게 자식이 있다는 것은 무슨 말인가. 하늘에 있는 것과 땅에 있는 것은 모두 알라에 속한다. 보호자는 알라 혼자서 충분하다. O people of the Scripture (Jews and Christians)! Do not exceed the limits in your religion, nor say of Allah aught but the truth. The Messiah 'Iesa (Jesus), son of Maryam (Mary), was (no more than) a Messenger of Allah and His Word, ("Be!" - and he was) which He bestowed on Maryam (Mary) and a spirit (Ruh)[] created by Him; so believe in Allah and His Messengers. Say not: "Three (trinity)!" Cease! (it is) better for you. For Allah is (the only) One Ilah (God), Glory be to Him (Far Exalted is He) above having a son. To Him belongs all that is in the heavens and all that is in the earth. And Allah is All―Sufficient as a Disposer of affairs.[]
하나님의 어머니는 있을 수 없고, 그녀는 알라의 아들을 낳을 수도 없다(5:116). 아무도 한 인간을 주님으로 받아들일 수 없다(3:64, 9:31). 알라는 그리스도가 아니다(5:17, 9:31). 그들이 자신들을 신들이라고 할 때에 전능하신 분이 그리스도와 그의 어머니를 멸망시키는 것은 작은 일이다(5:17).
쿠란 계시는 신. 구약의 통일성을 이루시는 하나님이 아닌 단지 기독교의 교리에 대한 방어로서 자신들의 교리를 만들어 자신들의 종교 공동체를 보호하기 위한 기능에서 그 문제점을 들어낸다.
예수 그리스도는 하나님의 아들로서 쿠란에 17번 부정된다(9:30). 예수는 마리아의 아들이지만(23번) 결코 하나님의 아들은 아니라는 것이다(3:45). 그는 아담처럼 하나의 피조물이다(3:59). The similitude of Jesus befor allah is as that of Adam, He creatred him from dust, Then said to him; "Be": And he was
예수 그리스도가 하나님의 아들이시며 구세주이심을 부인하는 쿠란의 알라는 성경의 하나님 결코 될 수 없다.
쿠란은 성령 하나님을 부정하는데 이에 대하여 압 둘 마시호가 조사한 것을 소개하면 다음과 같다. 알라는 우리의 영(19:17, 21:91) 또는 나의 영(38:72, 29:15)이라고 말하면서 항상 창조된 영이라고 설명한다. 이슬람에서는 독립적인 하나님의 영이 존재 못하고 알라는 항상 하나이고 둘이나 셋이 되지 못한다. 일반적으로 알라의 영이란 가브리엘 천사로 본다(2:87, 253; 5:110; 16:102). 이런 경우에 성령이 가브리엘 천사가 되어 성령으로 잉태하사가 가브리엘로 잉태하사로 되는 모순을 가져온다. 성령은 모든 행위에 있어서 알라의 명령 하에(97:4; 17:85; 42:52) 그 명령을 충실하게 이행하는 알라의 노예이다(26:193). Which the trustworthy Ruh [Jibrael (Gabriel)] has brought down;
세 번째 이교리는 신학의 건전한 균형을 이룬다. 성부만이 독점이 아니면, 아들은 종속되지 않으며, 성령은 능력적인 존재가 아닌 모두 권능과 영광에서 동일하시며 3위로 계신 한분 하나님으로서 피조물과의 관계에서 조화롭게 역사하신다. 삼위일체는 기독교 신학을 역동적으로 만드신다.
네 번째 이교리는 이단을 판단하는 기준이 된다. 성부만이 참된 하나님으로 주장하는 잘못된 교리를 정죄하며, 성자가 성부에게 종속되는 것을 반대한다. 성령 하나님 역시 성부와 동일한 하나님으로 말한다. 여기에서 벗어나면 이단이다.
삼위일체의 정의
정의 하나님은 그의 본질적 존재에 있어서는 한 분이시나. 이 한 분 안에는 성부, 성자, 성령이라 불리우는 삼위(삼인격)가 존재한다. 그러나 이 삼위는, 여러 사람의 여러 인격들처럼, 전혀 분리된 세 인격이 아니다. 삼위는 오히려 신적본질이 존재하 는 세 형태인 것이다. 성부와 성자와 성령은 각기 완전하고 동일하게 하나님이사다 (신적 본질의 동일성)
Trinitas -* one indivisible essence(하나의 분리되지 않는 본질)( ousia, essentia, from esse, to be). 하나님을 그의 본질적 존재 혹은 구성된 본질에 있어서 하나이 시다.
* three Persons(위) or individual subsistences(존재)(substantia, substare-the latent possibility of being. Latin- persona, Greek- hupostasis, three different modes of existence or subsistence) 인격이란 의미는- 자의식을 소유하고 모든 변 화안에서 자신의 신분을 의식하는- 구분된 이성적이며 도덕적인 개인을 말한다.
삼위일체 교리의 역사적 흐름
안디옥의 데오필로스(Theophilus)는 아버지, 아들, 성령을 처음으로 셋 한쌍(τρια ς)이라는 말로 사용하였다. “천체가 생기기 이전에 있던 사흘의 시일은 하나님과 그 의 말씀과 그의 지혜의 셋한 쌍을 나타내는 상징이다” Ad Autolyyeus, 11,15. J. L. 니브와 O. W. 헤이크, 기독교 교리사, 220에서 재인용
초기 변증론자들 - 하나님의 존재를 삼위일체의 개념에서보다는 세쌍의 존재로 이 해하였다.
성자와 성령을 동일시하지 않았고, 이 두 분의 관계를 논함에 있어서 요한 복음의 로고스라는 용어를 사용했다.
이레니우스 - 노스틱주의와 논쟁에 있어서 성자와 성령은 다같이 하나님의 본질에 참여한다고 하였다.
터툴리안의 그는 Praxeas의 군주론에 반대하여 삼위격체론(hypostasianism)을 주장. 셋이 결합된 하나의 본질. 삼위는 본질의 통일에 의하여 모두 일체에 속한다. 단일체로 성부, 성자, 성령. 그 본질은 셋이 아니라, 그 능력이 셋이 아니라. 표현이 셋이다.
주장 - 최초로 삼위일체라는 용어를 사용하였고, 이 교리를 공식적으 로 제시 하였다. “나는 셋이 결합된 하나의 본질을 도처에서 볼 수 있다.... 삼위는 본 질의 통 일에 의하여 모두 일체에 속한다.... 그러나 삼위는.... 그 본질이 셋이 아니라 양식이 셋이며, 그 능력이 셋이 아니라 표현이 셋이다.” 상게서.
로고스는 창조시 위격(인격)이 됐다고 주장함으로 발전의 계기가 되었으나, 문제 는 창조시에 로고스(성자)가 성부에 종속된다고 말한 점이다.
오리겐 - 그는 로고스가 창조시에 비로소 인격이 되었다는 변증론자들과 터툴리안 의 견해 를 버리고, 로고스는 창조 이전에 태초로부터 한 인격이라고 주장하였다. 오리겐은 하나님으로부터 누스(nous, 지성, 이성)가 나온다고 가르친 신 플라톤의 사 상을 따라서 아들이 영원한 출생 교리를 제시했다. For Plato it was generally equated with the rational part of the individual soul (to logistikon), although in his Republic it has a special function within this rational part. Plato tended to treat nous as the only immortal part of the soul. In the Timaeus, the title character also calls nous responsible for the creative work of the demiurge or maker who brought rational order to our universe. This craftsman imitated what he perceived in the world of eternal Forms.
Later Platonists distinguished a hierarchy of three separate manifestations of nous, like Numenius of Apamea and for Plotinus nous is a second god (the direct image of the Good) containing within itself the world of intelligible being called demiurge.[3] The Nous holds these intelligible Forms, which exist through its contemplation, and points towards their source in the Good. It signifies a search for order by the part of the soul or mind that knows and thinks. In some philosophical forms of Greek mythology,[citation needed] order was imposed by an anthropomorphic father of all things, the Demiurge.
In Neoplatonism there exists several levels of being, the highest of which is that of the One the Monad, or the Good, which are identical but indescribable and indefinable in human language. The next lower level is that of nous and or demiurge (pure intellect or reason); the third is that of the soul. There then follows the world perceived by the senses. Finally, at the lowest level there is matter which was only manifest by the nous or demiurge as the mind of men (see idealism).
아들의 출생은 영원하고 영속적 이다. “아들이 출생(genesis)은 마치 태양이 광채를 낳는 것처럼 영원하고 영속적이 다.” 상게서.
아버지와 아들과 똑같이 영원하다는 개념은 후에 곧 동질(ύμοουσιος, homoouios)이라는 개념을 창출시키는 계기가 된다,
아리우스는 - 오리겐의 좌파적 기독론(종속론)을 발전시켰다. 성자는 성부 다음가는 제2의 하나님 을 말함으로써 이단으로 흘러 버렸다.
아타나시우스 - 동일 본질(ύμοουσιος, homoouios)을 말하였다. 그리스도의 완전한 신성을 정통으로 받아들이게 되었다.
325년 니케아 신조의 기독론
성자와 성부의 동일 본질 말함
니케아(Nicaea)신조 - A.D. 325
니케아 신경 (The Creed of Nicaea)원문
Credimus in unum Deum Patrem omnipotentem; factorem coeli et terrae, visibilium omnium et invisibilium. 우리는 천지의 창조자이며 모든 보이는 것과 보이지 아니하는 것을 만드신 한분의 전능한 하나님 아버지를 믿습니다.
Et in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei unigenitum, natum ex Patre ante omnia saecula, Deum de Deo, Lumen de Luminequem, Deum verum de Deo vero, natum [genitum], non factum, consubstantialem Patri; per omni facta sunt; qui propter nos homines et [propter] salutem nostram descendit de coelis et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria virginine et humanatus [homo factus] est; et crucifixus est pro nobis sub Pontio Pilato [passus] et sepultus est; et resurrexit tertia die [secundum scripturas]; ascendit in coelum [coelos], sedet ad dexteram Patris; interum venturus, cum gloria, judicare vivos et mortuos; cujus regni non erit finis.우리는 또한 하나님의 독생자이신 한분의 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 영원전에 성부에게서 태어난 신중의 신이며 빛중의 빛이고 참 신중의 참 신으로서, 창조되지 않고 출생되었으며, 모든 것을 창조하신 성부와 동일한 본질을 가지고 있으신 분입니다. 그는 우리 인류를 위하여, 우리 구원을 위하여 하늘에서 내려와 성령의 능력으로 동정녀 마리아에게서 육신을 받아 인간이 되었고, 우리를 위하여 본디오 빌라도에게 십자가 처형을 받았읍니다. 그는 고난을 받고 장사되었으며, 성경대로 사흘만에 부활하여 하늘에 오르사 아버지의 우편에 앉으셨읍니다. 그리고 그는 산 자와 죽은 자를 심판하러 영광중에 다시 오실 것이며, 그의 나라는 끝이 없을 것입니다.
Et in Spritum Sanctam, Dominum et vivificantem [vivificatorem], ex Patre [Filioque] procedentem, cum Patre et Filio adorandum et conglorificandum, qui locutus est per sanctos prophetas. Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam ecclesiam. Confitemur unum baptisma in remissionem peccatorum. Expectamus resurrectionem mortuorum et vitam futuri saeculi. Amen.
우리는 또한 성부[와 성자]에게서 나온 생명의 부여자와 주님이신 성령을 믿습니다. 그는 성부와 성자와 함께 예배와 영광을 받으시며 거룩한 선지자들을 통해 말씀하셨습니다. 그리고 우리는 하나의 거룩하고 사도적인 세계교회를 믿습니다. 우리는 죄의 용서를 주시는 하나의 세례를 믿으며, 죽은 자의 부활과 내세의 삶을 기다립니다. 아멘. 자료 출처 http://cafe.daum.net/logospresbyteriansm
2 가지의 삼위일체
1) Ontological Trinity(본체론적 삼위일체)- 내향적 사역(opera ad intra)
순서 - 성부, 성자, 성령의 순서는 성경이 진술한다. 각 위의 실존의 순서이지, 시간 이나 본 체적 위엄의 선후가 아니다. 인출(derivation)의 논리적 순서이다. 즉 성부는 다른 위 에서 발출되지(proceed) 않고, 성자는 성부에게서 영원적으로 발생하고 (generation), 성령은 성부와 성자에게서 영원부터 발출하신다. 본체적 내면적 생활 에서 성부, 성자, 성령은 실체에서 동일하시고, 속성과 권능에서 동일 영광도 동일하 시다.
2) Economic Trinity(경륜적 삼위일체)-외향적 사역
삼위의 하나님이 외향적 사역(opera ad extra, outgoing works)에서 피조물과 어떤 관계가 있나. 창조는 성부에게, 구속은 성자에게, 성화는 성령에게 돌려진다.
군주론(Monarchianism)
Monarchianism(군주신론, Tertullian 그는 Praxeas의 군주론을 대항하여 hypostasianism를 주장했다. 그의 주장은- 삼위는 본질의 통일에 의하여 모두 일체에 속한다. 삼위는 신비다. 그 본질이 셋이 아니라 양식이 셋이며, 그 능력이 셋이 아니라 표현이 셋이다. 삼위는 한 본질, 한 실재, 한 능력이다 라고 함. 그러나 종속설이 약간 보인다.
최초로 사용 문자적 의미- 'single and individual rule', 한 개인의 통치)
제베르그의 견해- 군주론자들은 로고스 기독론에(노스틱이라고 생각함) 반대,
2가지 군주론
Dynamistic Monarchianism(동적 군주론)
성부만 오직 하나님, 예수는 신성이 없는 단순한 인간이라고 생각한다.
그리스도의 신성은 단순한 능력(δυναμις)으로 간주. 그들의 출발점은 인성. 인성이 신격화됐다고 주장. 공관 복음서적 그리스도를 강조.
* 동적 군주론은 역사적 그리스도의 인격성을 보존하고 그의 본질적인 신성을 희생 시킴.
그리스도의 역사적 인간적 인격에서 출발하여 단순한 인간으로 전락시킴.
사보나타의 바울이 주장
Modalistic Monarchianism(양태 군주론)
그리스도를 하나님의 양태(modus) 혹은 현현으로 생각. 그리스도의 군주 혹은 신성 을 강조.
* 양태 군주론은 그리스도와 성부의 본질적 통일성을 보존하고 그의 인격적 구별 을 희생. 천상의 그리스도로 출발하여 참된 인간성을 위태롭게 함.
Noetus - 하나님 자기 자신에게서 아들로 난 것. 성부수난설 주장
Praxeas - patripassianism(성부 하나님도 아들과 함께 수난을 당함)를 주장.
Sabellius(c. 190 - 260) - 어떤 사람보다도 진정한 양태론자.
하나님은 단일한 실체요(μονας) 단일한 인격인데, 세 가지의 상이한 양식(όνοματ α προσωπα, modus modus,
1) 원래 의미 a measure with which, or according to which, any thing is measured, its size, length, circumference, quantity.
2) a way, manner, mode, method.
3) in the manner of, like
4) a form or manner of expression
5) a particular form or manifestation of an underlying substance.
양태, 표현 방식, 현현 방식)으로 나타난다고 주장.
하나님은 자기를 창조주 아버지로, 구속자 아들로, 정결케 하시는 성령으로 나타내 신다.
한 인격에(동일 인격) 의해서 행하여진 세 가지의 역할이다. 예- 태양은 빛, 열, 둥 근 형체를 가지고 있지만 하나의 태양이다. 즉 단일 실체, 단일한 인격이다.
하나님을 단일 실체로(μονάς, monas, monad, unity, 단일체)이기에 그의 존재 안 에는 구별이 없고 성부, 성자, 성령은 단일한 하나님의 세 가지 현현 양식(πρόσωπα, persons).
확장과 수축의 개념으로 설명 - 성부(율법 수여자하고 본래적 상태로 환원), 성자 (다시 아들로 성육신, 승천 후 절대적 실체로 돌아감), 성령(교회를 성화 후 돌아감)
Sabellius의 문제점을 아래와 같다.
He depersonalized the Logos as simply the inherent rationality of God, which led him to formulate a doctrine of the homoousia of the Logos and the Father which necessarily denied the personal subsistence(존재) of the preincarnate Word.
Logos 라는 말을 사용한 이유는 성부와 성자의 관계를 논하기 위하여서다. 로고스 비인격화 시켰다. 하나님과 동일한 본질로 보지 않았다.
여기서 homoousios(동질)라는 표현은 하나님과 로고스를 한 인격으로 본다. 말키온 이 사모나타의 바울의(동적 군주론자) 부도덕한 인물로 거만한 탐욕의 인물. 그의 주장- 하나님은 온전한 한 인격이다. 로고스 혹은 아들, 지혜 혹은 성령은 하나님의 속성에 지나지 않음, 이런 신적 이성 혹은 로고스는 영원 전부터 하나님에게 속해 있던 것이며 비인격적인 능력(δυναμις)이라는 것이다. 예수는 하나님의 로고스적 세력을 충만히 받은 한 인간이다.
동질이라는 말을 배격하였다. 중요한 기독 교의 역사였다. 그리스도의 선재를 부정하는 기독론은 사라짐.
* 동일이라는 개념을 사용함으로써 후대 기독교에 세 인격의 동등한 본질, 동등한 영원성을 암시하게 했다.
현대의 삼위일체 이단
유대인
여호와 증인
유니테리안
통일교
몰몬교
자유주의 신학
바르트의 삼일성- 사벨리우스적인 양태론은 아니지만 아주 가깝다. 하나님은 계시자 요 계시는 성자이며, 계시됨은 성령이시다. 계시론적으로 해석하였다.
* 삼위일체론은 양태론에 가깝다. 그는 person보다 mode라른 용어를 사용함으로서 이 경향으로 흐른다. 예수는 하나님이 성육신하신 2번째 존재의 양태(mode of Being, Seinsweise). CD. I. 1, p. 350-51에서 삼위일체 교리를 설명, 그의 교리는 삼일성(Dreieinigkeit, triunity) - 항상 하나로 되어지는 하나의 존재의 단일성(the unity of a being one which is always also a becoming one. CD. 1. 1, p. 369)
On the trinity of God, Barth says,
the name of Father, Son and Spirit means that God is the one God in threefold repetition, and this in such a way that the repetition itself is grounded in His Godhead, so that it implies no alteration in His Godhead, and yet in such a way also that He is the one God only in this repetition, so that His one Godhead stands or falls(달려 있다) with the fact that He is God in this repetition, but for that very reason He is the one God in each repetition.(p. 350)
. . . . what we to-day call the personality of God belongs to the one unique essence of God which the docrine of the Trinity does not seek to triple but rather to recognise in its simplicity. . . . Person as used in the church doctrine of the Trinity bears no direct relation to personality(인격[위]에 직접적인 관계가 없다). The meaning of the doctrine is not, then, that there are three personalities in God.(350)
Barth는 삼일성에 관해 양태론적인 접근으로 설명한다. 신의 존재 양태로 이해.
They(Father, Son and Spirit) rather imply- for where there is difference there is also fellowship - a definite participation of each mode of being in the other modes of being(각 존재의 양태가 다른 존재의 양태에 한정적인 참여), and indeed, since the modes of being are in fact identical with the relations of origin, a complete participation of each mode of being in the other modes of being.(CD. 1. 1, 370)
WCF(웨스트민스터 신앙고백서) 2. 3, "In the unity of the Godhead(본체, 신격, 신 성) there be three persons, of one substance, power, and eternity."
성경에 나타난 삼위일체
<최신 조직신학> 참조할 것
창 1: 26, 우리의 형상을 따라. . . 우리가 사람을 만들고
복수형 권고문인 우리가 만들자와 복수형 대명사인 우리(창 3;22, 11:7, 사 6:8)
Hermann Bavinck의 <개혁주의 신론>에서 요약
구약의 삼위일체론
1). 신약적 삼위일체의 예시(foreshadowing)
2). 구약의 사실
1. 하나님의 말씀이나 하나님의 지혜가 인격화되어 표현된 구절들(시 33:6
2. 하나님의 성신이 구별된 인격으로 (창 1: 2. 시 33:6
3. 여호와의 사자(창16:6-13, 22:1-2
4. 대제사장의 삼중적 축복(민 6: 24-26)
5. 신적 존재 안에 구별이 있음을 시사하는 구절(창 19;24
6. 세 인격(시 33:6, 사 61:1
신약의 삼위일체
신약의 삼위일체 1. 구약의 가르침을 발전 2. 어디서나 전제되고 함의적으로 나타난다 3. 신약은 구약의 삼위개념에 근거, 성부, 성자, 성령은 구약과 같다. 4. 여호와는 아버지 하나님, 성육신, 성령의 나오심에서 구약 예언의 성취와 신약의 삼위일체론의 근거를 가진다. 5. 신약은 더 분명하며, 신약 전체가 삼위일체적이다. 1) 그리스도의 지상생활-마 1:18이하, 마 3:16이하 2) 예수의 가르침 마 28:19 3) 사도 가르침, 고전 8:6, 고후 13:14, 살후 2;13, 엡 4:4-6신약은 하나님께서 성육신, 말씀, 행위에서 자신은 나타내 보이시는 것, 신약에서도 하나님의 통일성이 강조. 하나님, 엘로힘, 데오스란 말은 한 존재에게만 적용될 수 있다(요 17;3, 고전 8:14). 이 한 하나님은 성부, 성자. 성령으로 계시한다. 특히 그는 아들의 성육신과 성령을 부어주심에서 들어난다. 아들과 그의 자녀들의 관계에서 그 이름을 아버지 하나님은 우주의 창조자이시다(마 7:11, 눅 3;38). 아들은 아버지와의 관계에서 만유를 창조하시는 로고스(요 1;3, 고전 8:6, 골 1:15-17, 히 1;3)성령은 교회 사역과 관련하여 성령은 성부와 성자와 함께 창조사역을 이루시고 완성하시는 하나님이시다(마 1:128, 4:1, 눅:1:35, 4:1, 롬 1:4)여호와는 주(Lord, kyrios)보다 아버지(pater)로 불리워졌다. 성육하신 성자는 구약의 예언들, 선지자와 왕, 제사직과 희생제, 여호와의 종, 다윗의 자손, 여호와의 사자, 지혜 등의 그림자가 그 완성에 이르렀다.성령을 부어 주심을 구약 약속의 실현(행 2:16이하)삼위일체에 관한 신약의 계시는 구약의계시를 넘어선다. 구원 자체가 삼중적 원리에 근거하기 때문이다. 신약 전체가 삼위일체적이다. 성부, 성자, 성령 하나님이 모든 축복과 위로와 구원의 원천이시다. 그리스도의 탄생과 세례에서(마 1:18 이하, 눅 1:35, 마 3;16, 17, 막 1:10, 눅 3:21, 22_그리스도의 가르침을 철저히 삼위일체적이다. (마 28:19)그는 자신 안에 생명을 가진 신(마11:7, 21:37-39)그는 영광. 새명, 능력에서 아버지와 동일(요 1:14, 5:26, 10:30)아버지, 아들, 성령의 이름. 단일한 이름이나 세분이 구별되는 주체가 계시된 것으로 관사가 의도적으로 세 번 반복 되었음에 주의. 성령은 그리스도를 인도하시며, 그로 하여금 과업에 적합하도록 준비시키신다(막1;12, 눅 4:1, 14, 요 3:34)아버지로부터 보내실 보혜사(요 15:26)진리를 확신시키시고, 가르치시며, 그것에로 인도하시며, 영원하실 것이다(요 16:7 이하, 14:16)사도들은 삼위일체에 대한 가르침을 반복하며, 구원의 삼중적 신적 원인을 인정한다. 고전 8: 6, 12:4, 고후 13:14, 살후 2:13, 엡 4:4-6, 벧전 1;2, 요일 5:4-6, 계 1:4-6)
성령의 이중발출
WCF(정의와 성령의 이중 발출)
In Deitatis unitate personae tres sunt unius ejusdemque essentiae, potentiae ac aeternitatis; Deus Pater, Deus Filius, ac Deus Spiritus Sanctus. Pater quidem a nullo est, nec genitus nempe nec pracedens: Filius autem a Patre est aeterne genitus: Spiritus autem Sanctus aeterne procedens a Patre Filioque.(그리고 성령은 아버지와 아들로부터 영원히 발출한다 - 이중발출)
여기서 이중발출의 문제를 설명하기로 한다. 발출은 파송으로 말하기도 한다.
Filioque에 관한 논쟁, 그리고 발생과 발출에 관하여
1. 성령의 이중 발출- 문제의 발단
325년 원문 Nicene Creed에다가 filioque(그리고 아들)를 삽입함으로 성령의 이 중발출설을 만듦
원본과 동방교회의 Nicaeno-Constantinoploitan Creed(381)에는 다음과 같이 성령의 발출(그리고 아들)이 없었다..
εκ του πατερος εκπορεουμενον. ex Patre procedentem(하나님으로부터 발출).
후에 서방의 로마카톨릭교회에서 그리고 아들(필리오케)의 문구를 삽입하였다.
Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre [Filioque] procedit;(그리고 아버지와 [그리고 아들]로 부터 발출한 성령, 주님, 그리고 생명 을 주시는 분을 (나는 믿는다).
현재 로마카톨릭과 개신교는 이중발출을 따른다.
2. 역사적 배경
filioque에 관한 논쟁 - 성령은 영원히 성부와 성자로 부터 나오셨다.
니케아신조에 W. Church가 첨가, 스페인의 톨레도(589)의 제 3차 회에서 보충해 넣 음.
동방교회의 갑바도기아교부들(지금 터어기, 소아시아)- Theodore of Mopsuestia과 테오도레트은 이중 발출을 반대, Photius는 이중발출을 정죄함. 그러나 Didymus the Blind와 페피파니우스는 2중 발출을 주장함.
성부만이 모든 것들(성자와 성령까지 포함하여)의 유일하게 가장 중요한 원인으로 간주. 성자와 성령은 하나님으로부터 유출하고, 그러나 그 방법은 다르다. 하나님이 말씀을 공포하시고 이 말씀이 들려지고 받아지도록 숨을 내쉰다는 것이다. 그들이 아들과 성령의 유출한 방법이 다른 점에 많은 노력을 한 이유는 아들과 성령이 한 하나님으로부터 기원한 방법이 다른 점을 알지 못한 경우에 하나님이 두 아 들을 갖게되는 문제점을 갖기 때문이었다. 성령이 아들로부터 기원한다면 한 하 나님의 신성에 2개의 기원이 있어야함은 또 문제였다. 이것의 서방 교회의 2중 발출을 반대한 이유이다.
Vladimir Lossky, "The Procession of the Holy Spirit," - 서방을 비판- 1. 성령의 비인격화, 2. 그리스도의 인격과 사역을 잘못되게 강조, 3. 신성을 비인격적 원리로 감소시킨다고 주장한다.
서방 교회 - 어거스틴의 On the Trinity에서 발전된 이중발출을 말한다. 히에로니 무스와 암브로시우스도 주장.
알렉산드리아의 시릴은 성령은 아들에게 속했다고 말하였다. 포이테에르의 힐라리는 (On the Trinity) 하나님의 성령은 하나님의 영이라고 주장하였다(2위일체). 그는 신 약에 근거하여 성령은 아버지만 이라기보다는 아버지와 아들로부터 발출한다고 (proceed) 주장.
어거스틴은 예수께서도 숨을 내쉬고 성령을 받으라고 말씀하셨다는 요한복음 20:22 에 근거하여 성령이 아들로부터 발출(proceed)한다고 (On the Trinity 15.26, p. 224) 에서 말했다. (The Holy Spriit twice given by Christ. The Procession of the Holy Spirit from the Father and from the Son is apart from time, nor can He be called the Son of both.)
ενεφυσησεν - 그가 쉼을 내쉬다. 어거스틴은 말하기를 말씀이 태어났고, 성령은 발 출되었다고 함. (참고 창 2:7.) 따라서 학자들은 예수님이 직접 성령을 발출(보내겠 다)하시겠다고 직접 말씀하신 단어에 근거하여 발출이라는 용어를 아들과 성령 의 관계에서 사용하게 되었다. 어거스틴은 성령이 발출했다(태어났다, begotten)고 말할 수 없다고 한다. 만일 아버지와 아들 두 분이 성령을 낳아다면(발생, begotten), 성령이 아버지의 아들이요 그리고 아들의 아들이라고 불리우기 때문 이기에 그렇다고 한다.(225)
서방은 영을 그리스도의 영으로 보았다. 어거스틴도 마찬가지다.
리용회의(the Council of Lyons)는 성령은 아버지와 아들로부터 발출하지만, 그러나 2 기원이 아닌 하나의 기원으로 발출한다고 말한다 (yet not as from two origins but as from one origin).
3. 발생과 발출에 관하여
Generation(gennesis)는 성자에게 Procession(εκπορεουσις)는 성령에게 사용된 다. 의미의 차이점은 쉽지 않다.
A. 두 용어의 사용의 차이점
동방교회는 1) 요한 15: 26에 근거하여 The Father alone can process the Holy Spirit, an etrnal matephyical procession of the Holy Spirit. 2) 요한 14: 26, 16:7은 예수께서 성령님을 일시적으로 파송한다는 의미로 이해한다. (the temporal mission of the Holy Spirit). 성육신 중심의 기독교. 히브리적 전통적 유일신관을 지지, 예수 의 인간성 강조. 그리스도에 대한 성령의 역사를 중심으로 그의 품격을 생각함. 말 씀이 육신이 되었다는 신학이다. 성령-기독론이다.
서방 교회는 구속론 중심의 기독교( 터톨리안의 만족설에서 시작). 사도들의 전통과 계시, 신앙을 중시함. 알렉산드리아의 아타나시우스의 성부와 성자의 동일본질론. 즉 그리스도는 하나님임을 강조함과 영향력. 로고스-기독론이다.
다마스커스의 존은 발생과 발출의 차이점이 있으나 차이점의 본질은 결코 이해하지 못한다고 말함(Exposition of the Orthodox Faith 1.8).
어거스틴은 둘이 차이가 있지만, 둘을 말로 표현할 수가 없기 때문에 차이점을 알지 못한다고 함(Contra Maximinum 2.14). 또 그는 (De Trin. 9.17) 성령이 태어났다고 표현하면 그도 하나님의 아들이라고 불리우기 때문에 성령이 발생했다고(태어났다 고) 말하지 않는다고 한다.
Scholastics는 - 발생과 발출의 차이점을 2개념에서 끌어낸다. modum intellectus(the operation of the intellect)-그가 하나님의 지혜라고 불리우기에, modum voluntatis (procession by way of the will)-그가 사랑과 자비라고 불리워진 다고 한다..
그러나 이 두개념의 설명은 성경의 지지를 받지 못한다.
또한 아래와 같이,
그들은 3가지로 주장 -
1) 기원에 관하여 아들은 아버지에게서만 왔고, 성령은 아버지와 아들과 함 께 왔다.
2) 양태상(형태에) 아들은 발생(독생되어서)되어서 유출되었기 때문이다. 즉 아들은 발생에 의하여 유출하여, 인격과 유사(아버지의 형상이라고 불리어지 고, 아들은 다른 위격들과 속성을 교환할 있음 그러나 성령은 다른 위격과 속성의 교환을 할 수 없다.)에로 종결되었다.
3) 아들은 제위 인격이고 성령은 제 3위 인격이시기 때문에 발생은 (generation) 발출(spiration)보다 앞선다. (Francis Turrentin, Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, p. 309)
서방은 동방이 Athanasian Creed 7조에 monou(오직)라는 용어를 삽입한 것을 비난 했다 (오직 하나님에게서만, apo tou monou patros).(Ibid)
Council of Florence(1439)에서 동방과 서방이 합의- the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son. 그러나 동방은 합의서를 후에 취소함.
Turrentin thinks the Western view more agreeable to Scripture and the truer.
서방교회는 주장
1) 성령은 아버지뿐만 아니라 아들로부터 보내진다(요. 16:7). 그러므로 아들 로부터도 발출된다.
2) 성령은 아버지의 영뿐만 아니라 아들의 영도되신다.(갈 4:6-그 아들의 영 을 우리 마음에 보내사. 여기서 우리 안에 있는 성령님은 하나님의 아들의 영이라고 바울이 말함)
3) 요한 16:13-15에서 성령이 갖는 무엇이나 아버지와 마찬가지로 그리스도 로부터 갖는다. 그리스도가 자신에 관하여 말하지 않기 때문에 하나님으로부 터 온 것처럼 성령도 그리스도에 관해 듣고 말하기 때문에 아들로부터 왔고 그로부터 유출된(proceed) 것을 말해야만 한다.
4) 요한 20:22에 근거하여 예수님도 성령을 내 쉬었기 때문이다.(Francis Turrentin, Institutes of Elenctic Theology, vol. 1, pp. 309-310.)
L. Berkhof, Systematic Theology, p. 97. 그는 3가지로 말하는데 설명이 약하다.
1) 발생은 오직 아버지의 사역; 발출은 아버지와 아들의 사역
2) 발생(독생)함으로써 아들은 발출의 사역에 참여할 수가 있었다. 그러나 성령은 그 런 힘을 요구하지 않는다
3) 논리적인 순서로 발생은 발출보다 앞선다.
* 이중발출의 근거는 요한15:26, 롬 8:9, 갈 4:6
* 만들어 졌다(made)라고 용어를 사용하면 만들어진 자는 만든 자 밖에 있게 되고, 만든 자보다 질적인 차이가 있게되기 때문에 태어난(begotten)이 라는 용어를 사용 함. 즉 아들과 아버지는 동일 본질(consubstantial)을 말한다.
A. A. Hodge
Generation-an eternal personal act of the Father, wherein, by necessity of nature, not by choice of will, he generates the person (not the essence) of the Son, by communicating to him the whole indivisible substance of the Godhead, without division, alienation, or change, so that the Son is the express image of his Father's person, and eternally continues, not from the Father, but in the Father, and the Father in the Son. Cf. Heb. 1:4, John 10:38, 14:11, 17:21. 5:26. (Outlines of Sys. Theo. 182)
Procession- to designate the relation which the third person sustains to the first and second, where in by an eternal and necessary, i. e., not voluntary, act of the Father and Son, their whole identical divine essence, without alienation, division, or change, is communicated to the Holy Ghost.(189-190)
결론
발생과 발출은 성자와 성령에 각각 성경에서 사용되었던 용어로서 본질적인 차이점 을 인간의 이성과 표현을 가지고 쉽게 구별할 수 없지만, 삼위일체에서 있어서 3위 를 인격적으로 구별하는데 사용된 것은 확실하다. 특별히 그 출처에 대하여 분명한 근거가 있다. 오직 성부 하나님만은 발생되지도 않고 발출되지도 않았으며 그분만이 성자를 발생시키고 성령을 아들과 함께 발출하셨다는 것만은 확실하다. 그 용어들은 적절한 성경적인 표현이다.
삼위의 개별적 고찰
본체적 일체인 하나님 안에 삼위가 있다. 삼위 하나님은 언제나 성부·성자·성령의 순으로 기술된다. 그러나 이것은 삼위사이의 질서와 논리적 순서를 밝힌 것이지 어느 한 위가 다른 위에서 지위와 능력과 기원에 있어서 종속됨을 말한 것이 아니다. 이를 보다 자세히 상술하면 성부는 다른 위에서 발생하거나 아출하지 않으시고 성자는 성부에게서 영원히 발생(generation)하였으며 성령은 성부와 성자로부터 영원히 방출(procession)하신다. 한편 삼위는 상호간에 인격적 교제를 나누신다. 이제 삼위의 각 위에 대한 고찰이 필요하다.
(1) 성부
만물의 창조의 근원이며(고전8:6;히12:9;약1:17) 이스라엘 선민의 아버지(신32:6;사63:16)요 영적자녀인 성도들의 아버지(마5:45;6:6,9,14;롬8:15)되시는 성부 하나님의 사역은 다음과 같다.
① 성부는 성자를 발생(낳으심) (시2:7-9;요6:37;눅22:29)
② 구속을 위한 계획을 세우셨다(엡1:3-5;벧전1:2)
③ 창조와 섭리의 창시자이다.
④ 구원의 계획자이시면서 또한 구원으로 부르시고(召命), ‘의롭다’ 선언하는(稱義)자이시다(고전1:9;갈1:15,16).
(2) 성자
성령으로 잉태되었으므로(눅1:31,32) 메시야적인 지위를 부여받은 분이므로(마26:63;요1:49), 또한 제2위란 고유한 위치 때문에(요1:14;마28:19,20;고전1:19) 하나님의 아들로 불리워지는 성자의 특징은 다음과 같다. 성자에 대해서는 기독교론에서 특히 상술된다.
① 성자는 성부로부터 나셨다(시2:7;행13:33;히1:5) 인격적 존재가 되게 하신 분이다. 그러나 성자는 신적 속성을 지니셨으므로(요1:1;롬9:5;빌2:6;딛2:13;요일5:20) 영광을 받으실 만하다(요5:22,23;고전14:19;고후13:13). 따라서 인간은 마땅히 성자에게 기도와 예배를 드려야 한다(요14:14;눅24:51,52;행7:59;히1:6).
③ 성자의 주된 사역은 속죄 사역이다. 성육신하고도 고난당하여 죽으셨으며 부활하신 그리스도의 공로로 구원받을 수 있다.
(3) 성령
성령에 관한 교리는 구원론과 교회론에서 일부 다루어지나 이 항목에서 비교적 상세히 언급할 필요가 있다.
① 성령의 인격성 - 성령은 지(고전2:10,11)·정(엡4:30)·의(고전12:11)를 가진 인격체로서 가르치시고(요14:26), 인도하시고(롬8:14), 위임하시고(행13:4), 명령하시고(행8:29), 제어하시고(창6:3), 중보하시고(롬8:26), 말씀하신다(요15:26;벧후1:21). 그러므로 성령을 단순한 능력이나 감화력으로 이해하여서는 안된다.
② 성령의 신성 - 성령은 삼위의 다른 인격과 동등하게 관련지워지며(고전6:11) 오직 하나님만 할 수 있는 일을 행하신다(롬8:15;요14:16), 즉 신성을 지닌 성령은 신적인 전지성(고전2:10,11)·편재성(시139:7)·전능성(창1:2)·진리(요일5:6)·거룩함(눅11:13)·생명(롬8:2)·지혜(사40:13)를 소유하시며, 하나님만이 하시는 창조(창1:2)·영감(벧후1:21)·그리스도의 탄생(눅1:15)·인간을 확신시킴(요16:8)·중생시킴(요3:5,6)·위로(요14:16)·중보(롬8:26,27)·성결(살후2:13)의 사역을 감당하신다.
③ 다른 위(位)와의 관계 - 성령은 성부(요15:26)와 성자(요15:26;16:7)로부터 나오셨다(filioque, 서방교회 589년, 톨레도(Toledo)에서 성령님의 이중 나오심 결정). 이 사실은 성령을 가리켜 ‘나의 신’(창6:3), ‘하나님의 영’(고전2:11), ‘주의 영’(고후3:17), ‘그리스도의 영’(롬8:9)이라 부른 데서 알 수 있다.
(4) 성령의 사역
성령 역사의 특징은 항상 삼위일체 사역의 종결과 완성이라는 데에 있다. 즉 성자의 사역은 성부의 사역을 따르고 성령의 사역은 언제나 성자의 사역을 따라 모든 구속 및 일반 사역을 피조물에게 직접 적용하는 역할을 수행하는 것이 성령의 주된 임무이다.
① 자연계에 있어서의 사역
ㄱ. 사역의 전달 ; 존재는 성부로부터, 말씀은 성자로부터 주어지고 생명은 성령을 그 매개로 하여 주어진다. 이런 사실에서 성령은 피조물 창조 사역의 최후 완성을 달성하셨다.(창1:3;욥26:13;시33:6;104:30)
ㄴ. 인간에게 일반 은총적 영감과 능력을 부여하신다(출28:3;31:2;35:35;시51:11,12;삼상 11:6;16:13,14)
② 구속계에 있어서의 사역
ㄱ. 예언의 은사 주심 ; 신·구약의 주의 종들은 성령의 감동으로 진실한 예언을 행 하였다(벧후1:21;요16:13;행11:28)
ㄴ. 성경에 영감을 주심 ; 성경은 성령의 영감으로 기록된 것으로서 무오한 구원 진리를 전달한다(고전2:13;벧후1:21)
ㄷ. 예수의 성육신을 예비하시고 능력으로 충만케 함(눅1:35;히10:5-7;눅3:22;3:34)
ㄹ. 구속의 적용 ; 성자께서 성취하신 구속사역을 최종적으로 인간에게 적용하여 인간 이 성부께 최종적 영생을 얻을 때까지 구원의 여정을 걷게 하신다(요3:5;8:14;고전 12:3)
ㅁ. 교회의 설립과 보존 ; 오순절 성령 강림 사건으로 교회가 비로소 실체화 되었으며 그후 교회사의 전개에서 성령의 지속적 사역으로 교회는 보존되어 새 하늘과 새땅 까지 전개될 것이다(엡1:22,23;2:22;고전3:16;12:4;요14:26;15:26;16:13,14;행5:32;히10:15)
하나님의 사역
작정
정의 - 작정이란 하나님께서 장차 발생될 일체의 사건들을 미리 정하시는 그의 영 원하신 계획 혹은 목적을 말한다. 하나님께서는 창조와 섭리, 구속의 과정은 하나님의 계획에 따라서 일하다. 엡 1:11에서 하나님은 “모든 일을 그 마음에 원대로 역사하시는 자”라고 되어있다. 작정에는 인간의 이해를 초월하며, 유한한 인간에게는 설명될수 없는 것들이 많으나, 비합리적이거나 자의적 것은 아무 것도 포함하고 있지 않다. 하나님은 현명한 통찰과 지식으로 결정하셨다.(벌코프, 조직신학, 305)
작정의 특성
1. 하나님의 지혜를 기초로 엡 1: 11, 시 104:24, 잠3: 19
2. 영원한 것(시 33:11, 잠 19:21, 행 15:18 엡1:4 딤후1:9)
3. 효과적- 그가 결정한 것은 확실히 실현된다는 것, 방해자가 없다(시 33:11, 잠 19:21, 사 46:10)
4. 불변적- 성실하시며, 참되시기에(욥 23: 13, 14 사 46:10, 눅 22: 22 행 2: 23)
5 무조건적- 외부에 의존하지 않는다 (행 2:23, 엡 2:8, 벧전 1;2)
6 전포괄적- 성한 행위(엡2: 10), 악한 행위(잠16:4) 우발적인 사건 (창 45:8 50;20, 잠 16:33) 목적과수단(살후2:13, 엡 1:4) 인명의 기간욥14;5 시39:4) 인간의 거처(행7:6)
7. 죄에 관하여 허용적, 하나님은 피조물의 자기 결정의 조행을 방해하지 않으시고 그 결과를 조정, 관할하기로 작정하셨다(시 78:29; 106:15, 행 14;16; 17:30)
작정에 대한 반론
역사적으로 펠라기우스파와 소시니안파 그리고 알미니안파는 작정의 교리를 거부하거나 변질시켰다. 반론의 근거는 다음과 같다.
① 하나님께서 인간의 행동을 작정하셨고 인간은 또 그대로만 행동해야 한다면 인간은 그 행동에 대하여 책임을 질 수 없다는 주장이다. 그러나 인간의 도덕적 자유 역시 작정가운데 포함되어 있으므로 행위에 대한 책임은 당사자가 져야 한다(창50:19;행 2:23).
② 인간의 구원 여부가 작정 가운데 포함되어 있다면 이는 구원에 대한 인간의 노력을 게을리하게 만든다는 주장이 있다. 그러나 인간은 구원의 작정을 알 수 없고, 작정속에 결과 뿐만 아니라 방법까지도 포함되므로 이 주장은 설득력이 없다(엡2:10;빌2:13).
③ 죄에 대한 작정은 하나님을 죄의 조작자로 만든다는 주장이 있다. 그러나 하나님은 죄를 직접적으로 산출하지 않으시며 단순히 허용하셨을 뿐이므로 이 주장 역시 신빙성이 없다(시92:15;약1:13;요일1:5).
예정론
도덕적(이성적) 피조물에 대한 구원 섭리를 미리 정하신 것이다.
예정의 대상들
1. 온 인류-행4ㅣ28, 롬8:29; 9:11-13, 엡 1:4-6
2. 선한 천사와 악한 천사 거룩한 천사들(막8:38, 눅9:26) 자기위치버린천사(벧후2:4, 유6)
선택받은 천사(딤전5:21), 선택받지못한 천사들-멸망
3. 그리스도 중보자로서 하나님의 선하신 기쁨의 특별대상(벧전 1;20; 2:24)
선택- 인류의 얼마를 예수 그리스도 안에서, 또는 그에 의하여 구원하기로 하신 하나님의 영원한 목적이다.
1. 특별봉사의 특권을 가진 이스라엘 민족 선택(신4:37; 7:6-8; 10:15 호 13:5)
2. 직무와 특별봉사를 위한 개인선택 (신18:5 삼상10;24 시78:70 렘1;5 요 6:70 행9:15)
3. 하나님의 자녀와 영원한 영광의 후사로 개인선택(마22;14 롬11:5 고전1:27,28 엡1:4)
유기 - 인류의 얼마는 선택되지 못하였다는 것을 의미한다. 어떤 사람에게는 특별은혜의 역사로 어떤 사람들을 간관하기로 결정하시고 또 그의 공의의 현현을 위하여 그들의 죄를 벌하기로 결정하시는 하나님의 작정이다.
마 11:25 롬 9:13, 17, 18, 21, 23; 11:7 유4 베전2:8
예정의 순서
① 타락전 선택설 - ㉠ 하나님께서 구원할 자를 선택한 후 ㉡ 그 목적의 성취를 위하여 선택할 자와 유기할 자를 창조하셨으며 ㉢ 그 계획의 완성을 위하여 인간의 타락을 허용했고 ㉣선택자를 위하여 구원의 길을 열어 주셨다.
② 타락후 선택설 - ㉠ 하나님께서 인간 창조를 작정하신 후 ㉡ 타락의 허용을 작정하셨고 ㉢ 타락자 중 일부를 선택하여서 ㉣ 구원의 길로 인도하셨다. 돌트 회의에서 채택.
예정론의 역사적 견해들
어거스틴 - 이중 예정론(선택과 유기)
루터 - 선택은 말하나 유기에 대해서는 설명을 피한다.
칼빈의 이중 예정론
선택, 유기
개혁주의자들 - 이중예정론을 주장. 도르트 신조, 웨스트민스터 신앙고백서
바르트
신보편구원론
예수그리스도는 하나님의 아들로 선택되고 우리를 위하여 유기되었다고 한 다.
인간에게 선택과 유기를 관련시키지 않고 예수 그리스도에게 적용한다.
이것을 그의 변증법 논리로 설명한다.
창조
창세기 - 하나님의 사역과 섭리
1장 창조자 하나님과 섭리의 하나님
하나님의 창조의 놀라움
최근 빅뱅이론의 타당성이 좀더 설득력을 얻었다.
지구의 자전속도 1초 약 456m
지구의 공전속도 1초 30km
태양계의 공전속도 우리 은하계의 중심 2억년 주기로 1초에 220km
인간 창조- 하나님의 형상으로, 인류의 조상은 얼마나 오래 되었는가?
선사시대의 인류는 누구인지?
그들의 종교관
종교와 과격근본주의자들
종교와 과학
진화론의 문제점과 창조론의 문제점
타락한 인간-죄론 에덴동산은 어디에? 어떻게 해석해야 하는지?
섭리의 하나님
노아를 통한 인류의 보존, 아브라함을 통한 언약의 섭리, 요셉을 통한 섭리의 하나님
삼위일체의 하나님이 무에서 유를 창조하셨다.
창조론 - 무에서 유를 창조
진화론 - 물질의 발전과정을 말함
복제 - 유전자를 통한 동물이나 심지어 인간복제
진화론은 복제에 비판
개인의 하나님의 형상이 문제된다.
비인격적인 상태, 인간을 동물로 만든다.
창조
창조론- 하나님이 만물의 근원이며 만물이 그에게 속한다. (느 9:6 지으시고 보존)
creatio ex nihilo- 기존 물질을 사용한 이차적인 창조도 하나님의 창조이다.
하나님의 자유로운 역사(행위)이다- 어떤것에 의해 절대적인 필연성에 의해 창조 하신것 아니다.
전능하신 창조주 하나님의 사역이다 사 40:26, 28
창조의 궁극적인 목적은 하나님의 영광이다. 사 43: 7, 시19:1-4; 롬1:20
창조와 삼위일체
만물은 성부로부터 성자로 말미암아 성령 안에서 나왔다.
성부-존재, 창조의 근원
성자- 사상이나 이념, 창조의 원리
성령- 생명, 창조의 능력
영적세계의 창조
천사, 사탄,
그룹, 하나님의 거룩성 수호, 창 3:24, 속죄소덮는다 출 25:18
스랍, 찬양과 명령준행, 화목의 목적을 이루어 인간으로 하여금 하나님에게 접근하게 한다.
가브리엘 인간에게 신적 계시 전달하고 해석
미가엘 단 10:13, 21. 여호와의 전투 행한다.
정사와 능력과 보좌와 주권자들- 천사들의 여러 서열 혹은 위계지칭한다. 엡1:21, 3:10, 골 1:18
진화론
진화론을 무조건 오류가 있다고 주장하지 말자.
종의 변이의 문제점
지질학의 문제점들
연대측정
진화론의 문제점으로 지금은 왜 새로운 종이 탄생하지 않는가.
기존의 종들에게서 변형된 종으로 변이가 일어나지 않는가
진화의 증거들이 아직도 미약하다. 지금도 침팬지에서 인간으로 변형이 목격되어야 하는데.
창조해석를 위한 요소들
창조의 기간, 6일간의 창조 구분
욤, 24시간인가?
지나친 문자적해석을 보다는 하나님의 창조의 구속적 종말론적 완성의 관점이 필요하다.
창조기사를 과학적으로 이해하는 것은 문제가 있다. 그렇다고 과학과 충돌되지 않는다.
중요한 것은 하나님이 창조하셨다라는 것이다. 현재 과학자들은 어떻게 세상이 존재하게되었는지를 밝히려고 노력하고 있다. 그러나 왜 창조가 있었으며, 빅뱅이전의 세계에 대해서는 아직 알지못하고 있다. 그러나 과학자들도 빅뱅이후의 우주의 존재는 거의 ex nihilo에 가까운 이론을 주장하고 있다.
삼위일체 하나님께서 영광을 나타내기 위하여 1차적으로는 무에서 유를 창조하시고 2차적으로 불완전한 것에서 완전한 우주와 그 안에 있는 모든 존재를 창조 사역 6일만에 완료하셨다.
1) 창조의 주체
창조는 특히 성부의 사역(고전8:6)이나 다른 두 위, 즉 성자(요1:3;고전8:6;골1:15,16)와 성령(욥26:13;시104:30)도 이 일에 동참하셨다(창1:2;요1:3). 이와 같이 하나님만이 창조의 주체가 되신것, 즉 창조가 하나님의 자유로우신 행위란 사실은 창조의 주체와 객체를 혼동하는 범신론과 엄연한 차이를 지닌다.
2) 창조의 시기와 방법
시간의 시작인 태초(창1:1)에 하나님께서는 무(無)에서 유(有)를 만드셨다(시33:6;요1:3;히11:3). 그러나 그 직후 이미 있던 재료, 즉 흙이나 갈빗대로 아담과 하와를 만드신 것(창2:7,22)도 창조의 영역에 속한다.
3) 창조의 목적
혹자는 창조의 목적을 인간의 행복에서 찾으려 하나 궁극적인 목적은 오히려 하나님의 영광스러움을 나타내시는 데 있다. 그러나 인간으로 하여금 행복과 안전을 맛보며 하나님을 향한 감사와 사랑의 표현을 이끌어 내려는 데서도 종속적인 목적을 찾을 수 있다(사43:7;겔36:21,22;눅2:14;롬9:17;고전15:28;엡1:5,6,12,14;골1:16).
4) 창조 교리에 대한 반론
하나님에 의한 세계의 창조를 거부하는 여러 주장이 있으나 주로 아래 세 가지 범주에 속한다.
(1) 이원론
하나님과 물질은 다같이 영원하다. 하나님께서는 조잡한 상태에 있던 물질로써 우주를 만들었다. 이 주장에 따르면 하나님은 창조주가 아니라 단순한 구성자에 머물고 만다. 이 이론은 성경의 묘사와 어긋남은 물론 두 가지 영원한 무한자가 병존한다는 주장으로 귀착되기 때문에 받아들여질 수 없다.
(2) 유출론
우주는 하나님의 존재로부터 필연적으로 유출되었으므로 우주는 하나님의 일부분이며 본질적으로는 하나이다. 이 이론은 불완전하고 변하는 물질을 완전하시고 불변하신 하나님과 동일시한 점, 우주 안에 있는 죄악을 하나님의 책임으로 돌리는 점, 그리고 하나님의 자기 결정 능력의 여지를 박탈한 점에서 받아들여질 수 없다.
(3) 진화론
어떤 기존물로부터 진화되어 우주가 형성된 것으로 본다. 그러나 기존물이 창조에 의한 것인지, 영원 전부터 있었다고 가정하는 물질인지는 확실하지 않다. 이 이론은 증거의 불충분은 물론 성경의 지지를 받지 못하므로 받아 들여질 수 없다.
영적세계의 창조
5) 천사의 창조
창조된 피조물의 종류에 따라 크게 영적 세계의 창조와 물질 세계의 창조로 나누어진다. 영적 세계의 창조는 그 대상이 천사인데 여기서는 그 대상의 일반적인 성격인 천사의 존재,속성,조직,사역까지 다루어진다. 천사의 타락은 별도의 항목에서 취급한다.
(1) 천사의 존재
천사는 세상의 창조 전에(욥38:6,7) 신성한 상태로(유1:6) 하나님에 의해 존재를 언급하고 있으며, 천사란 단어가 약275회 등장함은 물론 그리스도께서 천사의 존재를 알고 가르치셨다는 점에서(마18:10;26:53) 천사가 확실히 존재함을 알 수 있다.
(2) 천사의 속성
① 인간과 같이 지(벧전1:12_)·정(눅2:13)·의(유1:6)를 지닌 인격적 존재이다.
② 인간은 영과 육을 지녔으나 천사는 영만을 가진 무형적 존재이다(히1:14).
③ 육이 없으므로 결혼하지 않으며(마22:30) 따라서 종족 번식의 능력이 없다(막12:25). 천사 는 성경에서 남성으로 쓰이고 있다(창18:1,2).
④ 영이므로 죽지 않는다(눅20:36).
⑤ 하나님과 같이 무한한 지식과 능력을 지닌 것은 아니나 인간보다는 월등한 지식과 능력 을 지닌 존재이다(마24:36;벧후2:11).
(3) 천사의 조직
‘천만의 천사들’(히12:22)이라 불리울 만큼 많은 천사는 개별적으로 창조되었으나 독립적으로 존재하는 것이 아니라 일정한 조직을 가지고 있다.
① 천사장,군장,미가엘 - 악한 영계의 권세에 대항하여 싸우는 천사(유1:9;계12:7;단10:13,21).
② 가브리엘 - ‘하나님의 영웅’이란 뜻, 계시의 전달자이며 해석하는 천사(눅1:19;단8:16).
③ 그룹 - 하나님의 거룩함을 수호하는 천사(창3:24;출25:18;삼하22:11;시80:1;사37:16).
④ 스랍 - 인간을 하나님께 접근시키며 예배를 수종드는 천사(사6:2,3,6).
⑤ 수호 천사 - 성도들과 어린 아이를 보호하는 천사(히1:14;마18:10).
⑥ 정사,권세,능력, 주관하는 자, 보좌 - 천사들중에 등급과 위엄의 차이가 있음을 보여 주는 계급적 명칭(엡1:21;3:10;골1:16;2:10;벧전3:22).
(4) 천사의 사역
하나님을 받들어 섬기고 시중드는 일 외에 아래와 같은 일을 한다.
① 그리스도에 대하여
ㄱ. 탄생을 예언함(눅1:26-33).
ㄴ. 탄생을 알림(툭2:13).
ㄷ. 아기 예수를 보호함(마2:13).
ㄹ. 시험 후 예수를 수종듦(마4:11).
ㅁ. 그리스도를 수호할 준비를 함(마26:53).
ㅂ. 겟세마네에서 힘을 북돋아줌(눅22:43).
ㅅ. 무덤에서 돌을 굴러냄(마28:2).
ㅇ. 부활을 알림(마28:6).
② 성도에 대하여
ㄱ. 일반적인 돕는 사역(히1:14).
ㄴ. 기도응답에 관여함(행12:15).
ㄷ. 지켜 봄(고전4:9;딤전5:21).
ㄹ. 위험시 용기를 줌(행27:23,24).
ㅂ. 사망시 의인을 돌봄(눅16:22;유1:9).
③ 민족들에 대하여
ㄱ. 미가엘은 이스라엘에 특별한 관계를 가지고 있는 것 같다(단12:1).
ㄴ. 천사는 하나님의 섭리 수행에 있어 대리자이다(단10:12)
ㄷ. 천사는 환난의 심판에 참여하게 될 것이다(계8,9,16장)
④ 불신자에 대하여
ㄱ. 임박한 심판을 알림(창19:13;계14:6,7)
ㄴ. 벌을 내림(행12:33)
ㄷ. 세상의 마지막 심판 때에 추수꾼으로 일함(마13:39)
6) 타락한 천사들
(1) 사단
세상 창조 이전에 피조된 천사(욥38:6,7;골1:16)의 일부가 타락하였는데(벧후2:4;유1:6;사14:12-20) 사단은 그 무리의 두목이다(마25:41;9:34). 성경의 여러 곳, 특히 그리스도의 가르침 가운데도 사단이 등장한다(마13:39;눅10:18:11:18).
① 사단을 지칭하는 용어들 - 직접적인 이름으로는 사단(벧전5:8;계12:9;욥1:6)· 마귀(벧전5;8;계12:9)·바알세불(마12:24)·벨리알(고후6:15) 등이 사용되었고, 간접적인 명칭으로는 악한자(요일5:19)·시험하는 자(살전3:5)·이 세상 임금(요12:31)·이 세상 신(고후4:4)·공중 권세 잡은 자(엡2:2)·형제들을 참소하던 자(벧전5:8)·미혹하는 자(계20:10)·대적(벧전5:8) 등이 사용되었다. 또한 사단을 상징하는 말로는 뱀(계12:9)· 용(계12:3)·광명의 천사(고후11:14) 등이 있다.
② 사단의 속성
㉠ 사단은 영적인(엡6:11,12) 피조물(겔28:14)이며 원래는 천사로서 그룹이라고 불리우는 서열에 속한 천사 중 뛰어난 존재였다(겔28:12).
㉡ 사단은 지(고후11:3)·정(계12:17)·의(딤후2:26) 및 도덕적인 책임성을 가진 인격체(마 25:41)로서 인칭대명사로 그를 지칭한다(욥1장)
㉢ 사단의 인격적 특성은 살인자(요8:44)·거짓말장이(요8:44)·상습적인 죄인(요일3:8)· 참소 자(계12:10)·대적(벧전5:8)·도적질하고 죽이고 멸망시키는 자(요10:10)·미혹하는 자(계 20:10)라는 말로 요약된다.
㉣ 사단은 유한성을 가진 피조물로서 하나님의 지배를 받으며(욥1:12), 예수께 패배당하 여(요일3:8;요12:31) 결박되고 늑탈당하였으므로(마12:29) 성도를 만지지도 못하며(요 일5:18) 성도들이 대적하면 피할 수 밖에 없다(약4:7;요일2:13).
③ 사단의 타락 - 교만한 천사(겔28:11-15;사14:13)가 하나님 같이 높아지려다가(딤전3:6;겔 28:17;사14:14) 오히려 벌을 받았다(겔28:17-19).
㉠ 사단의 죄 - 사14:12-20은 사단의 타락과 관련지어 해석할 수 있다. 이 부분을 융통 성있게 해석하면 사단이 ‘하늘에 올라 다른 천사 위에 보좌를 만들고 천사 혹은 메 시야 왕국 위에 좌정(座定)하며 하나님의 영광을 강탈하여 천지의 소유자가 되리라’ 는 교만한 마음을 가진 것을 알 수 있다(딤전3:6).
㉡ 사단에게 내린 심판 - 하늘에서의 본래 지위에서 쫓겨남을 당한 후(겔28:16) 에덴에 서 심판이 선고되었고(창3:14,15) 십자가에서 그 심판이 성취되었으며(요12:31) 내 쫓김을 당하여(계12:13) 무저갱에 감금되고(계20:2) 장차 불못에 던지움을 당할 것이 다(계20:10).
④ 사단의 사역
㉠ 그리스도에 대하여 - 그리스도께 대항하여 구속사역을 방해하리라는 예언(창 3:15)대 로 직접 그리스도를 시험했을 뿐 아니라(마4:4-11) 간접적으로 그의 사역을 훼방했고 (마2:16;16:23;요8:44) 유다를 충동하여 못박는 일을 도모했다(요13:37).
㉡ 열방들에 대하여 - 열왕들을 충동하여(계20:3) 아마겟돈 전쟁을 일으킴으로 그의 권 세를 드러내려 할 것이다(계16:14-16).
㉢ 성도에 대하여 - 거짓말하도록 유혹하며(행5:3), 성도들을 고소하고 참소하며(계 12:10), 일을 방해하며(살전2;18), 귀신을 고용해 성도들을 패배시키려고 시도하며(엡 6:11,12), 부도덕에 빠지도록 유혹하며(고전7:5), 성도들 가운데 가라지 씨를 뿌리며 (마13:38,39), 박해를 야기시킨다.
㉣ 불신자에 대하여 - 불신자를 지배하여(요일5:19;요12:31) 마음을 어둡게 하며(고후4:4), 그들 가운데 역사하여(엡2:2) 말씀을 제거하며(눅8:12), 하나님을 대항하게(계2:13) 미 혹한다(계13:14;18:23).
⑤ 사단에 대한 성도들의 태도 - 사단을 경계하며(벧전5:8), 하나님의 전신갑주를 입고(엡 6:11-18) 말씀으로(엡6:17;마4:4-11) 사단을 대적하며(약4:7), 하나님께서 성도들의 유익을 위하여 사단을 이용하실 수 있음을 인식하여(고후12:7) 그리스도의 중보사역으로 인하여 사단을 이길 수 있음을 믿어야 한다.
(2) 귀신
헬라인들은 귀신을 죽은 악인의 영으로 보았고, 혹자는 아담 이전 종족의 육을 떠난 영 으로 이해하며, 세대주의자들은 홍수 이전에 천사와 사람 사이에서 태어난 종족으로 보기도 한다(창6:1-4). 그러나 사단이 천사이며 귀신의 왕으로 불리운 점을 염두에 둔다면(마12:24;엡6:11,12) 귀신 역시 천사였던 것으로 보아야 한다.
① 귀신의 속성 - 어떤 귀신은 감금을 당했으나(벧후2:4;유1:6), 어떤 귀신은 매이지 않 고 사단의 일을 하고 있다. 그러나 그들 양자는 그 속성에 있어서는 마찬가지이다.
㉠ 영적 존재이다. 마17:18과 막9:25에서 이들은 더러운 영으로 불리우고 있다.
㉡ 지적 존재이다. 그들은 예수(마1:24), 자신의 운명(마8:29) 그리고 구원의 계획(약 2:19) 등을 알았으며, 그들 나름대로 잘 발달된 지적 체계를 가지고 있다(딤전4:1-3).
㉢ 부도덕한 존재이다. 그들은 더러운 영이며 부도덕한 행위를 초래한다(딤전4:1,2).
② 귀신의 활동 - 귀신은 불화케 하며(삿9:23)
섭리
시 145: 9, 13, 15-17, 만유선대, 궁휼, 주의 통치, 모든 행위, 행사에 은혜 베푸신다.
Providence 창 22:8, 삼상16:1 히 11:40 행 24:2 provnoia
섭리의 하나님- 엡 1:11, 하나님의 작정의 실현이다.
하나님은 세상을 창조하신 후에 자신의 의지가 반영되는 인격적인 활동을 피조세계를 통하여 역사하신다. 무관심으로 자연적인 원리로 움직이게 내버려두지 않으시고 자신의 창조목적을 실현하시기 위한 끊임없는 보살핌의 사랑으로 관심을 가지신다.
타락한 인류 가운데서 노아를 통한 인류의 보존하시고, 아브라함이나 요셉과 같은 하나님의 백성을 통하여 자신의 구속의 역사가 실현되어가는 섭리의 하나님을 보여주신다.
파커는 섭리는 그리스도안에서 반드시 이해되어야 함을 강조한다. 모든 만물의 매개가 그리스도를 통해 이루어진다. 삼위하나님은 만물을 창조하시고 보존하시는 분이다.
섭리란 하나님께서 모든 피조물을 보존하시며, 세계에서 생성하는 모든 일에 행동하시며, 그리고 만물을 그 정해진 목적으로 인도하시는 하나님의 사역이라 하겠다.
Calvin은 섭리를 모르는 자는 궁극적으로 비참하지만 섭리를 아는 자는 최고의 축복된자라고 한다.(Inst. 1.17.11). 우리는 천지를 창조하신 하나님이 인간사를 돌보신다는 확실한 믿음으로 섭리를 이해한다(강요 1.17.1). 운명이나 우연과 같은 것은 존재하지 않는다고 한다 (강요 1.16.2). 참고- 이양호, 칼빈의 섭리론, 연대신학강좌, 1996. 칼빈은 요셉을 섭리의 해석자로 본다. 창세기 50장 주석에서
Heidelberg Catechism, 26, 27-섭리란 하나님이 만물을 붙잡으시고 모든 것이 하 나님의 손에 의해서 왔다는 것을 믿는 것이다. (26- I trust in him so completely that I have no doubt that he will provide me with all things necessary for body and soul. Morever, whatever evil turn to my good, for he is able to do it, being almighty God, and is determined to do it, being a faithful Father.)
일반섭리- 하나님의 우주전체에 대한 통치
특별섭리- 전체와 관련된 그 각 부분에 대한 그의 돌보심, 이성적 피조물에 대한 하나님의 특별한 배려, 기도응답, 위험에서 구원, 절망적 상황에서 은혜와 도움이 오는 것.
섭리 속에 세가지 요소, 곧 보존, 협력, 통치가 있음을 말해준다.
섭리의 본질에 대한 오해
자연신론(이신론)의 개념
자연신론에 의하면, 세계에 대한 하나님의 관심은 매우 일반적인 성질의 것이라고 한다.
창조는 인정하지만 하나님의 개입을 거부함으로서 섭리를 인정하지 않는다.
범신론의 개념
범신론은 하나님과 세계와의 구별을 인정하지 않는다. 그것은 양자를 동일시하기 때문에, 사실상 정당한 의미의 섭리도 용납하지 않는다. 이 이론에 의하면, 인간은 자유로운 도덕적 존재가 아니기 때문에, 자기 행동에 대하여 책임이 없다는 것이다. 이런 의견은 피조물과 인격적인 하나님의 관계와 하나님의 의지의 실현이 없게된다.
섭리의 대상
성경은 분명히 하나님의 섭리적 통치와 지배를 가르치고 있다. 곧 하나님께서는 ①우주전체 ②물리적 세계 ③야수의 창조 ④국가의 사건들 ⑤인간의 출생과 운명 ⑥외관상 우발적인 사소한 사건들 ⑦의인의 보호 ⑧하나님의 백성의 필요에 대한 공급 ⑨기도의 응답 ⑩악인의 적발과 형벌
섭리의 성질
보편성
히 1:3 능력의 말
씀으로 만물을 붙드시며, 행17:20 그를 힘입어 살며 기동하며, 엡 4:16 만유 위에 계시고 만유를 통일. 만유전체를 작은 원자에서 거대한 우주 은하 계 까지 다스리신다.
주밀성(周密性)
자연의 진정에 포함된 모든 세목에 밀접한 관계를 가진다. 나무, 물방울, 참새의 생 존 (마10:29)
주권성
마 11:20, 모든 것이 하나님의 뜻에 따라서 이루어진다.
허용성
죄와 관련하여 허용이다. 죄의 조성자가 아닌 하나님이 책임자가 아니라 인간이 행 하는 일을 허용하신다.
특별섭리의 요소
[1]보존
보존은 하나님께서 만물을 후원하시는 그의 계속적인 사역을 말한다.
세계는 만물의 존재와 행동을 지탱하시는 신적 권능의 계속적인 행사에 의해서 계속 존재하게 되는 것이다. 하나님만이 주권적이시며 절대적으로 독립적이시다.
신 33:12, 시 63:8 느 9:6,
창2:15 자기백성 보존, 눅 21:18, 고전 1):13
[2]협력
협력이란, 하나님께서 그의 모든 창조물과 합력하시며, 그들로 하여금 그들의 일을 정확히 하게 하시는 하나님의 사역을 말한다. 이것은 세계 안에 자연세력이나 인간의지와 같은 원인들이 있지만, 이 원인들이 하나님에게서 독립하여 일하지 않고 하나님의 의지에 통제되는 것을 의미한다. 하나님은 그들로 하여금 행동하도록 고무하시며, 매순간마다 그들의 행동에 동반하시며, 또한 이 행동을 효과있게 하신다.
창 45:5 요셉은 하나님이. 출 4:11, 12 하나님이 함께
사10:5 나의 진노의 막대기, 왕상 22: 20-23 거짓하는 영을 넣으심
[3]통치
하나님의 통치란 만물이 자기 존재의 목적에 응할 수 있도록 그들을 다스리시는 하나님의 계속적 활동이라 하겠다.
하나님은 자신이 통치하시는 피조물의 성격에 맞도록 그의 법칙을 적용하신다. 곧 그의 물질적 세계의 통치는 영적 세계의 통치와는 다른 것이다.
하나님은 이스라엘의 왕이지만 역시 전 세계를 통치하시는 왕이기도 하시다. 아무것도 그의 통치에서 벗어나지 못하는 것이다. 통치의 범위는 보편적이다.
신 22:28, 29; 단 4:34
마 10: 29 하잖은 일, 잠 16:33 우연한 일, 시47:9 열국통치
비상섭리 혹은 이적
하나님의 특별섭리에는 역시 이적이 있다. 이 이적을 행하실 때, 하나님은 제2원인을 통하지 않고, 비상한 방법으로 하신다.
이적에 있어서 특이한 점은, 그것이 하나님께서 초자연적 권능을 행사할 때 온다는 것이다. 이것은 물론 자연법칙에 따라 작용하는 제2원인을 통하여 통상적인 방법으로 일으켜지지 않음을 의미한다.
이적 - 일반적인 자연의 법칙을 통하지 않고 하나님이 제 1 원인으로서 행사하시는 것이다.
바르트 - 칼빈주의자들처럼 하나님의 활동을 주권적으로 보지만, 섭리를 그리스도 안에서 있는 하나님의 계시에 비추어서 본다.
제 5 장 : 하나님의 섭리에 관하여
Of Providence
1. 모든 것의 위대한 창조주 되시는 하나님은 자신의 가장 지혜롭고 거룩한 섭리에 의하여, 그리고 오류가 없는 미리 아심(先知)과, 사도행전 15:18, 시편 94:8-11
자유롭고 불변하는 그의 뜻의 계획에 따라서 에베소서 1:11, 시편 33:10-11
그의 지혜, 능력, 공의, 선하심 및 긍휼에 영광이 되도록 모든 피조물, 행동들 및 사물들을 다니엘 4:34-35, 시편 135:6, 사도행전 17:25-26, 28
가장 큰 것으로부터 작은 것까지 마태복음 10:29-31
보존하시며, 히브리서 1:3
지시하시며, 처분하시며, 통치하 십니다. 이사야 58:14, 로마서 9:17, 창세기 14:7, 시편 145:7
2. 모든 사물은 그 첫째 원인인 하나님의 미리 아심(先知)과 계획에 따라서 변함없고 오류없이 생기게 되지만, 사도행전 2:23
하나님은 또한 자신의 섭리에 따라 모든 사물들이 제 이차적인 원인들의 본질에 맞추어서 필연적으로나 자유롭게, 또는 우발적으로 되어지도록 하셨습니다. 창세기 8:22, 예레미야 31:35, 출애굽기 21:13, 신명기 19:5, 열왕기상 22:28, 34, 이사야 10:6-7
3. 하나님은 보편적인 섭리를 위하여 어떤 방편들을 사용하시지만 사도행전 27:31, 44, 이사야 55:10-11, 호세아 2:21-22
, 자신의 기쁜 뜻을 따라 서 때로는 그것들과 상관없이 호세아 1:7, 마태복음 4:4, 욥기 34:10
, 그리고 그것들보다 뛰어나게, 로마서 4:19-21
또는 그것들을 거스려서 까지 열왕기하 6:6, 다니엘 3:27
자유롭게 일하실 수 있습니다.
4. 하나님의 전능하심, 다 헤아릴 수 없는 지혜, 무한한 선하심이 그의 섭리가운데 나타나서 인간의 원죄 및 천사와 인간들의 다른 죄들에까지 미치는데, 로마서 11:32-34, 사무엘하 24:1, 역대상 21:1, 열왕기상 22:22-23, 역대상 10:4, 13-14, 사무엘하 16:10, 사도행전 2:23, 4:27-28
이것은 단순한 허용이 아니 라 사도행전 14:16
가장 지혜롭고 능력 있는 통치요, 시편 76:10, 열왕기하 19:28
자신의 거룩한 목적을 위한 정하심과 지배하심 을 보여줍니다. 창세기 50:20, 이사야 10:6-7, 12
그러나 피조물로부터의 죄악은 하나님에 의한 것이 아니며, 가장 거룩하 고 의로운 분이신 하나님은 죄를 시작하거나 죄를 좋은 것으로 인정하는 자가 아닙니다. 야고보서 1:13-14, 17, 요한일서 2:16, 시편 50:21
5. 가장 지혜롭고 의로우며 은혜로우신 하나님은 때때로 자기의 자녀들을 여러 가지 유혹이나 그 마음이 부패한 상태에 놓아두셔서 그들이 전에 지은 죄를 책망하거나, 그들로 하여금 그 들 마음이 가진 부패의 숨겨진 힘과 그들 마음의 속임을 발견하게 함으로써 겸손하게 되도 록 하시며, 열왕기하 32:25-26, 31, 사무엘하 24:1
그들이 앞으로는 모든 죄의 가능성에 대하여 좀 더 조심하며, 의롭고 거룩한 목적들을 위하여 좀 더 가까이, 그리고 지속적으로 하나님을 의지하도록 하십니다. 고린도후서 12:7-9, 시편 73편, 시편 77:1, 10, 12, 마가복음 14:66 이하, 요한복음 21:15-17
6. 악하고 불경건한 사람들에게는 그들이 전에 지은 죄가 자신들로 하여금 눈을 멀게 하고 마 음을 강퍅하게 하며, 로마서 1:24, 26, 28, 로마서 11:7-8
또 의로우신 심판자이신 하나님께서는 그들이 깨닫고 마음을 움직 이게 될 자신의 은혜를 그들에게서 거두실 뿐 아니라, 신명기 29:4
때로는 그들이 가진 것들을 거두 기도 하시며, 마태복음 13:12, 25:29
그들이 자신의 부패함을 따라 범죄하는 대상에 놓아두기도 하십니다. 신명기 2:30, 열왕기하 8:12-13
그렇게 함으로써 하나님은 그들을 자신의 정욕, 세상의 유혹 및 사탄의 능력에 넘겨주시 며, 시편 81:11-12, 데살로니가후서 2:10-12
따라서 그들은 자신들을 강퍅하게 하는데, 이것은 심지어 하나님이 다른 사람들의 마음을 부드럽게 하는데 사용하는 방편에 의해서도 그렇게 됩니다. 출애굽기 7:3, 8:15, 32, 고린도후서 2:15-16, 이사야 8:14, 베드로전서 2:7-8, 이사야 6:9-10, 사도행전 28:26-27
7. 하나님의 섭리는 모든 피조물 전반에 미칩니다. 그리고 하나님은 가장 특별한 방법으로 자 기의 교회를 돌보시며, 교회의 유익을 위하여 모든 것들을 처분하십니다. 디모데전서 4:10, 아모스 9:8-9, 로마서 8:28, 이사야 43:3-5, 14
현대신학자들의 신개념
바르트 - 변증법적인 방법으로 인식할 수 없는(incognitio) 초월적 하나님을 주장.
절대타자(the Wholly Other)의 하나님을 말한다.
브루너 - 절대적인 인격자, 절대타자로서 초월성을 강조한다.
불트만 - 하나님은 인간 삶에 대한 우리의 진술이다. 누군가 하나님을 말하는 것은 자기 자신에게 말하는 것이다. 실존주의적으로 이해
틸리히 - 상징적인 존재. 신은 존재의 기반이다.
몰트만 - 미래에 약속의 방법으로 자신을 나타나는 미래의 존재자, 세계 앞에 있는 존재자.
판넨베르그 - 보편사적 초월과 역사의 종말에 가서 신으로 나타나는 분.
비판과 적용
현대 신학자들은 처음부터 신 개념을 연구하는데 있어서 성경을 토대로 하지 않았 기 때문에 그 결과가 형이상학적, 실존적, 세속사적인 형태로 나타난다. 과연 이들의 신관이 얼마나 우리에게 도움이 될 것인가를 생각해 본다면 얼핏 건질 것이 없겠으 나, 현대인들이 어떻게 하나님을 생각하는지 그들이 어떤 주장에 귀를 기울이는지 알 수 있다. 단지 우리는 선별적으로 그들의 주장을 성경의 눈으로 살펴서 도움이 된다면 이용도 가능할 것이다.
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삼위일체론의 형성과정과 의미(유해무)|
하나님의 존재에 대한 증명들/안명준
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