20세기 후반의 세계교회는 교회론에 특별한 관심을 가지게 되었다. 특별히 교회 성장과 에큐메니칼 운동으로 인한 교회의 일치에 대한 관심은, 교회론에 대한 새로운 관심을 불러 일으켰다. 다양한 교회, 다양한 교파, 다양한 교리들은 선교지에서 막대한 지장을 초래할 뿐만 아니라 효과적인 복음전파에 장애요인으로 지적되었다.
하지만 교회의 본질에 대한 진지한 논의 없이 실제적인 방향에 대한 지나친 관심을 갖는 것은 기능적 차원의 교회론을 양산하는 결과를 가져왔다. 즉, 교회를 존재(Being)보다는 하나의 가능성(Becomin)으로 보며, 교회의 본질(Nature)보다는 기능(Function)에 더 강조점을 두고 있다는 점이다.
격동의 20세기를 마감하고 새로운 21세기를 맞이한 우리는 새롭게 개혁파 교회관을 정립해야 한다. 앞으로 키프리안, 어거스틴, 칼빈, 메이천 등의 교회관을 살펴보며, 개혁파 교회관을 정립해보고자 한다.
(1) 키프리안의 교회관
교회는 일찍부터 안팎의 이단들의 도전에 직면하여, 응전적인 자세를 취함으로써 전통적 진리를 보수해 왔다. 에비온파(Ebionites), 케린투스주의(Cenrinthusism) 등 유대주의 기독교의 도전에 직면했는가 하면 영지주의, 그리스도 가현설 등의 혼합된 이교사상의 도전에 직면하기도 했으며 말시온(Marcion), 몬타니즘(Montanism), 모나키아니즘(Monarchianism) 등의 이단에 직면하여 교회의 신앙을 변호하고 확립했다.
또한 4세기에 이르러 그리스도의 신성의 완전성을 부인한 아리우스나 그리스도의 인성의 완전성에 도전한 아폴리나리우스, 그리고 네스토리우스파나 유티커스파, 그리고 5세기에 이르러 펠라기우스도 모두 이단으로 정되었다. 교회의 일치와 순결에 대한 관심은 이미 사도시대부터 관심사였다. 사도행전 15장에는 유대주의자들의 도전이 있었고, 골로새서 2장에는 사람의 유전과 세상의 초등학문을 즐기는 자들의 도전이 있었고, 베드로후서 2장은 거짓 선지자들과 멸망케 할 이단을 가르치는 자들이 있었음을 말씀하고 있으며, 유다서에는 하나님의 은혜를 색욕거리로 바꾸는 이단의 도전을 비판하고, 요한일서 2장에서는 이미 적그리스도가 일어났다고 증거하고 있다.
화제를 돌려, 우리는 로마 감독 칼리스투스(St. Callistus Ⅰ, 217년 감독)와 히폴리투스(Hippolytus)와의 논쟁에서 교회의 일치와 순결에 대한 관심을 보게 된다. 이 가운데 히폴리투스는 당시 여러 교회에서 흔히 하던 것처럼 “친족 살인, 음행, 배교” 이 3가지 죄는 용서받지 못할 죄로 취급하고, 교회가 이 죄를 저지른 사람들을 받아들이지 말도록 했다.
그러나 진정으로 회개한 자에게는 교회 교제의 기회가 주어져야 한다고 칼리스투스는 생각했다. 이에 대한 문제는 그후 키프리안(Cyprian, AD. 248. 카르타고 감독)과 노바티안(Novatian, AD. 250. 로마감독) 사이의 논쟁에서도 재연되고 있다.
터툴리안에서 어거스틴에 이르는 사람들 가운데 서방교회에서 가장 위대한 인물을 꼽으라고 한다면 단연 키프리안을 들 수 있다. 키프리안은 카르타고에서 태어나 문학과 법학을 공부하여 수사학 교사가 되었으며, 45세의 늦은 나이로 기독교를 믿게 되었다. 247년 장로로 선출되었으며, 248년에는 카르타고의 감독이 되었고, 250년에는 데시우스(Decius) 황제의 박해 때에 사막으로 피신하여 편지로 교회를 지도하기도 했다. 251년 사막으로부터 돌아왔지만, 다시 발레리안(Valerian) 황제의 박해를 받아 다시 사막으로 귀양을 갔으며, 258년에 돌아와서 교수형으로 순교했다.
그가 남긴 것은 ‘교회의 일치’(De Unitate Ecclesiae)라는 책과 81편의 서신이 있다. 그는 생전에 3대 논쟁에 참가했는데 그것은 모두 교회에 관한 문제였다. 그가 당면한 최초의 논쟁은 박해 시 변절자들의 처리에 관한 문제였고, 두번째 논쟁은 그와 경쟁관계에 있었던 노바티안 분파에 관한 문제였으며, 세번째 논쟁은 이단자들이 베푼 세례의 타당성에 관한 문제였다. 이 세 논쟁을 거치는 동안 그의 교회관이 확립되었다.
키프리안은 박해 시 변절자들에게도 기회를 주어야 한다고 생각했다. 하지만 동시에 이 일은 적절한 권징과 규례에 따라 시행되어야 한다고 생각했다.
키프리안은 박해 시 변절자들의 처리 문제에 대해 다음과 같이 말했다:
1. 회개를 거부하는 자는 용서하지 말 것.
2. 증서(certificate)를 산 자는 즉시 허용할 것.
3. 타락자는 평생 회개하고, 임종 시 또는 이후에 또 다른 박해가 있을 때 회개를 증명하는 자는 교회의 교제를 허용할 것.
4. 타락한 성직자는 폐위할 것.
그리고 분파에 대해서는 추종자는 파문할 것을 명령했다. 또한 AD. 250년경 전염병이 창궐했을 때, 구제를 시행했던 자비한 일면도 보여주고 있으며, 박해 시 변절자나 이단자에 의해 시행된 세례는 개종할 때 재세례를 명했다. 그러나 이것은 로마 감독의 반대를 받았고, 재세례 제도는 로마제국에서 차츰 사라지게 되었다.
터툴리안의 제자인 키프리안은 감독을 중심으로 하는 감독 교회의 교리를 발전시킨 최초의 인물이었다. 그는 감독이 주님께서 친히 택하여 세운 사도들의 참된 후계자라고 생각했으며, 특히 마태복음 16장 18절을 기초로 해서 교회는 감독들 위에 세워진 것이라고 주장했다.
교회 일치에 앞서 교회론 점검 필요하다 (2)
[기획연재] 역사 속에서 살펴본 개혁파 교회관 [2006-07-25 08:41]
▲총신대 조직신학 김길성 교수
20세기 후반의 세계교회는 교회론에 특별한 관심을 가지게 되었다. 특별히 교회 성장과 에큐메니칼 운동으로 인한 교회의 일치에 대한 관심은, 교회론에 대한 새로운 관심을 불러 일으켰다.
하지만, 교회의 본질에 대한 진지한 논의없이 실제적인 방향에 대한 지나친 관심을 갖는 것은 기능적 차원의 교회론을 양산하는 결과를 가져왔다. 즉, 교회를 존재(Being)보다는 하나의 가능성(Becoming)으로 보며, 교회의 본질(Nature)보다는 기능(Function)에 더 강조점을 두고 있다는 점이다.
격동의 20세기를 마감하고 새로운 21세기를 맞이한 우리는 새롭게 개혁파 교회관을 정립해야 한다. 앞으로 키프리안, 어거스틴, 칼빈, 메이천 등의 교회관을 살펴보며, 개혁파 교회관을 정립해보고자 한다.
(1) 키프리안의 교회관
1) 키프리안에 따르면 교회 밖에는 구원이 없다. 키프리안은 말하기를 “그리스도의 교회를 떠나는 자는 타인이며, 속인이며, 적이다. 교회를 어머니로 하지 않는 자는 하나님을 아버지로 부를 수 없는 것이다. 노아의 방주에 들어가지 않고 구원받는 사람이 있다면, 교회 밖에 있는 사람도 구원받을 수 있다”
또한 키프리안은 “그가 누구이든 간에, 그리고 그의 사람됨이 어떠하든 간에 그리스도의 교회 안에 있지 않는 자는 크리스천이 아니다”라고 했다. “교회 밖에는 구원이 없다”고 하는 키프리안의 견해는 교회를 떠나는 자들에 대해서는 가혹하리만큼 엄격했다. 그는 “감독은 교회에 있다. 교회는 감독에 있다. 감독과 함께 있지 않은 자는 교회와 함께 있지 않는 자이다”라고 말했다.
그러므로 그는 교회의 신자들과 감독 사이의 관계가 어린아이들과 아버지 사이의 관계와 같기 때문에 감독에게 복종하지 않는 자는 교회와의 교제와 구원을 상실한다고 주장했다. 즉, 그는 감독에 대한 반역이 곧 감독으로 대표되는 그리스도의 교회에 대한 반역이요, 하나님께 대한 반역이기 때문에 교회를 떠나서는 구원이 없다고 본 것이다.
이 때문에 그는 교회와 감독을 떠나 분리된 교회에서 세례를 받는 것은 무효라고 선언했다. 그는 “하나의 세례 이상 다른 세례가 있을 수 없음에도 불구하고 그들은 세례를 베풀 수 있다고 망상한다. 생명의 샘을 저버리고서라도 그들은 생명과 구원을 가져다 주는 물의 은혜를 약속한다. 그들은 거기서 씻음 받은 것이 아니라 더럽힘을 받는다. 그들의 죄가 사함 받는 것이 아니라 오히려 가증하게 된다. 그들의 신생은 하나님을 위한 자녀로서가 아니라 마귀를 위한 자식으로 만든다. 거짓으로부터 출생했으니 진리의 약속을 받을 수 없으며, 불신으로부터 태어났으니 그들은 믿음의 은혜를 상실한다”고 말했다.
그가 감독으로 대표되는 일치를 주장하고 교회 이외의 생활을 인정하지 않았다는 사실을 통해, 우리는 장차 중세 가톨릭교회를 위한 준비 단계를 이미 키프리안의 교회관에서 찾아볼 수 있다.
2) 키프리안은 감독이 사도의 계승자이며, 교회가 감독들로 말미암아 세워졌다고 하는 개념을 발전시켰다. 키프리안은 “사도들은 그리스도께서 친히 택하여 세운 자들로서, 그리스도가 그들에게 가르치신 것을 충실하고도 세밀하게 전달했으며, 사도들도 역시 감독들을 자신들의 계승자로 임명하여 이들에게 교회들을 위탁하셨다”고 주장한다.
키프리안은 이 사도적 계승의 관념을 ‘승계의 언약’의 의미로 이해했으며, 감독은 누구나 하나님의 명령에 의해 하나님을 위하여 취임하게 된다고 인식하였다. 그는 “그때로부터 해가 바뀌고 계승됨에 따라 감독들의 임명과 교회의 모든 의결은 이들 감독들에 의해 지배되었다”고 말한다.
이와 같이 키프리안에게 있어 교회는 사도들의 계승자로서의 감독들 위에 기초하고 있으며, 교회의 관리를 통해 감독들 위에 입각하여 발전해 나가는 구성체였다. 이러한 키프리안의 주장은 결국 감독들이 하나님에 의해서 임명되며, 동시에 회중들을 위해 절대권을 행사하는 신적 권위를 가지는 지도자로 인식되도록 하였다.(계속)
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